Destiné à être trans, musulman et indonésien : l’histoire d’une quête identitaire
Dans un pays comme l’Indonésie, où la religion et la tradition jouent un rôle majeur dans la société, la lutte pour l’acceptation de soi en tant que personne LGBT+ est complexe et souvent difficile. Rajani, une jeune femme transgenre, musulmane indonésienne, a connu un cheminement identitaire complexe et fascinant. Dans cet article, nous plongeons dans son histoire de vie, de sa découverte de son identité de genre à sa quête pour trouver sa place dans une société qui exige constamment des normes strictes de comportement et d’identité.
L’activiste Amar Alfikar s’est tourné vers sa foi et sa famille pour trouver son chemin alors qu’il explorait sa propre identité indonésienne, trans et queer. Photo de la mosquée Istiqlal à Jakarta, Indonésie. Gracieuseté de Musée national des cultures du monde, CC PAR 4.0/ Wikimédia Commons.
“C’est celui de mon fils destin», a déclaré mon père – mon destin. “Si je le chasse parce qu’il est ce qu’il est, alors je rejette ce qu’Allah lui a destiné, à ma famille.”
Les mots de soutien de mon père sont venus il y a huit ans, lorsque j’ai commencé une hormonothérapie d’affirmation de genre après avoir reçu un diagnostic de dysphorie de genre, confirmant ce que je savais depuis longtemps : que profondément j’ai toujours été un homme.
C’est une réalité compliquée et mitigée d’être queer en Indonésie, le pays qui compte la plus grande population musulmane du monde. Mais malgré certaines interprétations conservatrices de l’islam ici, je me suis penché sur ma foi et ma famille afin de comprendre mon identité trans et de pratiquer une théologie inclusive.
Parce que ma famille et la société s’attendaient à ce que j’ai grandi comme une fille, j’ai porté un hijab à partir du collège. Être malhonnête et me mentir à moi-même m’a étouffé tout au long de mon enfance – tout s’est senti désorienté. Je suis devenu criblé d’anxiété et de dépression. Je ne savais pas qui j’étais et je ne comprenais pas pourquoi mon corps, mon identité et ma foi étaient disjoints.
J’ai grandi dans un quartier musulman traditionnel à Java dans les années 1990. Depuis 1973, ma famille possède et exploite une école islamique. Enfant, je logeais dans un dortoir pour filles, m’engageant dans des activités religieuses en classe et en dehors : mémoriser le Coran, jouer tahajjud (prière), suivre des cours d’études islamiques, pratiquer la tambourin (un instrument de percussion traditionnel semblable à un tambourin).
Outre ma confusion entourant mon identité de genre, j’ai apprécié mon expérience de grandir avec de riches traditions islamiques et indonésiennes et je me sentais partie intégrante de la oummala communauté de croyants que j’ai appelée ma famille choisie.
À cette époque, les Indonésiens n’avaient pas facilement accès aux informations sur le genre et la sexualité. Ce n’est que lorsque j’ai fréquenté une université locale que j’ai appris à réfléchir de manière critique au genre dans l’islam. Ce fut un tournant, car j’ai commencé à comprendre que la théologie islamique n’est pas un monolithe et à remettre en question la queerphobie fondée sur la foi. Finalement et inévitablement, j’ai commencé à accepter ma véritable identité de genre.
Pourtant, avec cette clarté retrouvée sont venues plus de questions. J’ai décidé de faire appel à une aide professionnelle.
Il m’a fallu du temps pour trouver un psychologue queer-friendly capable de comprendre mon expérience. Plusieurs m’ont dit que j’avais besoin d’être « guéri », qu’il y avait en moi un désir démoniaque et monstrueux que je devais dissiper.
Les préceptes juridiques de la vie queer en Indonésie sont un sac mélangé. Alors que le mariage homosexuel est illégal, l’Indonésie n’a pas de loi qui criminalise les minorités sexuelles et de genre, malgré les tentatives des groupes conservateurs, y compris après une panique morale en 2016. Mais en décembre 2022, sous le bras fort du président Joko Widodo, le nouveau le code pénal révisé a limité divers droits de l’homme et interdit les relations sexuelles extraconjugalesqui les critiques ont fait valoir que cela affectera de manière disproportionnée les personnes LGBTQ.
Sans l’acceptation de ma famille, j’aurais abandonné ma religion. Au lieu de cela, je poursuis une carrière universitaire en théologie et en études religieuses et je suis devenu ferme dans ma foi et je réfléchis à la diversité des sexes dans l’islam.
Les familles indonésiennes imposent généralement une thérapie appelée “exorcisme» sur les personnes queer, la citant à tort comme une pratique islamique de thérapie de conversion. Un de mes amis trans a été maltraité par l’exorcisme, qui utilisait le « viol correctif » comme méthode. La « thérapie » a été initiée par sa propre famille.
J’avais peur de faire mon coming out à ma famille. Je pensais que mes parents me renieraient. Au lieu de cela, les choses se sont déroulées de manière inattendue. Après que je sois sorti, ma mère m’a pris dans ses bras et m’a dit : « Je t’aime plus qu’avant. Et je ne m’attendais pas aux mots de soutien de mon père à propos des miens destin.
Cependant, tout ne s’est pas si bien passé. Mon frère et ma sœur ont essayé de me décourager de poursuivre ma transition en se basant sur leur compréhension religieuse et culturelle de la façon dont l’islam interprète mon identité. Finalement, nous avons convenu de ne pas être d’accord, sauf sur le fait que nous sommes une famille quoi qu’il arrive. Ils ne sont pas d’accord avec moi, mais ils soutiennent mon droit de vivre ma vie et de pratiquer ce que je crois. “Mon devoir de frère est de le soutenir” mon frère a dit à BBC Indonesia dans une interview. “Et notre devoir en tant qu’êtres humains est d’être bons les uns envers les autres.”
Et ma sœur m’a fourni un témoignage lors d’une audience pour changer mon nom légal. Les Indonésiens peuvent déposer une demande auprès du tribunal local pour changer de nom et de sexe tant que leur famille fournit des témoins à l’appui de la demande – un médecin, un psychologue et un théologien. Le premier changement de nom et de sexe réussi devant un tribunal indonésien a eu lieu en 1973 avec le soutien d’un érudit islamique. Mais même aujourd’hui, de nombreux juges rejettent le changement de sexe et de nom en raison de leurs opinions religieuses personnelles.
Quand les gens se moquaient et questionnaient ma mère pour m’avoir accepté, elle citait toujours un verset du Coran (36:82) qui se traduit par : « Tout ce qu’il faut, quand Allah veut que quelque chose soit, c’est simplement de lui dire : « Sois ! ‘ Et c’est!”
Elle est décédée en 2018. Ce verset a une place spéciale dans mon cœur, car il montre comment Allah a créé la diversité et parce qu’il m’aide à me souvenir de l’amour de ma mère.
Sans l’acceptation de ma famille, j’aurais abandonné ma religion. Au lieu de cela, je poursuis une carrière universitaire en théologie et en études religieuses et je suis devenu ferme dans ma foi et je réfléchis à la diversité des sexes dans l’islam. Je dis toujours aux gens qu’il est humiliant de croire que Dieu n’a pas pu créer la diversité des genres et des sexes. Les communautés religieuses de toutes sortes, en particulier les communautés patriarcales, ne réalisent pas que ces récits queerphobes rendent leur religion non pertinente, inhumaine et injuste.
Ceux d’entre nous qui font partie de ces communautés, ou qui les ont quittées en conséquence, ont laissé leur foi abandonner alors qu’elle peut être une puissante source de réconfort et d’autonomisation. C’est donc une action divine de récupérer le récit autour de l’homosexualité et de faire de la place pour une théologie inclusive où chacun, indépendamment de son identité de genre, de son expression et de son orientation sexuelle, est accueilli et embrassé avec une pleine dignité et une compassion inconditionnelle.
C’est peut-être mon destin.
