Je ne peux pas oublier ce que les nazis ont fait

Rabbi Michael Meyerstein

Imaginez une jolie fille de 6 ans et demi avec des cheveux bouclés tressés. Elle se tient sur un trottoir, par une journée froide et morne à Leipzig, en Allemagne, avec ses parents, ma femme et moi. Ma petite-fille Vivi regarde fixement un travailleur de 75 ans, agenouillé par terre. Il creuse un trou dans les pavés pour installer plusieurs plaques de laiton de 4 “x 4” montées sur des cubes de ciment – des monuments commémoratifs aux proches qui ont péri aux mains des nazis il y a plus de 80 ans.

En février, nous avons parcouru 9 500 miles aller-retour pour dédier 12 plaques Stolpersteine ​​à la mémoire de parents que je n’ai jamais connus ni même su que j’avais. Ils n’étaient que quelques-uns des tantes, oncles et cousins ​​de mon défunt père qui ont été assassinés pendant l’Holocauste, et nous considérions la cérémonie comme une pseudo-levaya, un quasi-enterrement qui serait le dernier acte de respect et d’adieu qu’Hitler avait refusé à mes proches. .

Je n’aurais pas pu imaginer, 60 ans plus tôt, lorsque j’ai visité l’Allemagne pour la première fois, que je reviendrais un jour dans un esprit proche du pardon, ou que je ressentirais un lien profond avec un pays qui était autrefois synonyme de brutalité, de douleur, d’humiliation et de souffrance.

Stolpersteine, un mot allemand signifiant “pierre d’achoppement”, fait référence à un design brillamment conçu par l’artiste allemand non juif Gunter Demnig au début des années 1990. Installées devant les maisons où des victimes juives innocentes ont vécu librement pour la dernière fois, les plaques en laiton commémorent, honorent et personnalisent simplement et artistiquement les personnes brutalement persécutées. Sur chaque plaque sont gravés le nom de la victime, ses dates de naissance et de décès. Comme l’a dit un jour Demnig, “Une personne n’est oubliée que lorsque son nom est oublié.” Ainsi, 100 000 de ses plaques à travers l’Europe nous rappellent que les juifs font partie d’une histoire partagée, et d’une mémoire commune.

Que ce soit consciemment ou non, le « piéton trébuchant » rappelle instantanément le mal extraordinaire déclenché par des gens ordinaires, sur des communautés juives autrefois dynamiques, et les voisins juifs terrorisés qui vivaient en leur sein. Ce mal était motivé par une fidélité aveugle à une haine gratuite de «l’autre», c’est-à-dire des non-aryens.

Qui étaient ces parents que j’ai récemment commémorés ? Des documents récemment découverts suggèrent que mes proches étaient tous des citoyens décents et respectueux des lois qui ont contribué à l’économie de Leipzig, enrichi sa vie culturelle et renforcé son tissu social. Malheureusement, être des citoyens modèles ne leur a pas épargné des destins tortueux.

L’une de ces parentes, Elfriede Meyerstein, la sœur de mon grand-père paternel, est née le 27 février 1871 à Breslau. À 20 ans, elle est venue à Leipzig où son mari Menny dirigeait une entreprise de négoce de textile avec sa famille. Ils ont vécu à la même adresse pendant de nombreuses années. En 1931, après la mort de Menny, elle vivait avec sa fille Käthe Huth.

Les nazis, une fois au pouvoir, ont immédiatement exproprié les actifs d’Elfriede, constitués d’actions étrangères méticuleusement accumulées par Menny. L’« ordonnance nazie sur l’enregistrement des biens juifs » du 26 avril 1938 l’a forcée à remettre ces titres à l’État. En 1939, peu de temps après la nuit de cristal des 9 et 10 novembre 1938, les nazis perçoivent une “taxe de remboursement” en guise d'”expiation”, auprès d’Elfriede et du reste de la communauté juive d’Allemagne.

Juste avant sa déportation le 19 septembre 1942 à Theresienstadt à l’âge de 71 ans, Elfriede a été forcée de signer un « contrat d’achat de maison », le dernier acte d’expropriation des nazis. Le document lui promettait faussement et cyniquement une «maison de retraite», avec un logement, de la nourriture et des soins médicaux gratuits à vie, mais payés par elle, à l’avance. Le bureau principal de la sécurité du Reich a confisqué 65 000 Reichsmarks (300 000 $ en monnaie d’aujourd’hui). Sa « maison de retraite » se trouvait dans un ghetto avec des conditions d’hygiène désastreuses, la famine et l’absence de soins médicaux. Elfriede est décédée un mois plus tard.

Après une introspection considérable et trois visites en Allemagne, espacées de plus de 60 ans, mes attitudes et mes sentiments aujourd’hui, vis-à-vis de l’Allemagne et de ses citoyens, sont radicalement différents de ceux de ma première visite en 1966.

Ensuite, je suis venu avec un bagage émotionnel non traité. En 1939, mon père, Ralph Meyerstein, a fui Düsseldorf et ma mère, Cecily Geyer, a fui Dresde, tous deux pour l’Angleterre. Mes grands-parents paternels, Alfred et Meta Meyerstein, ont été déportés de Düsseldorf le 8 novembre 1941 à Minsk, où ils ont été tués. Ma grand-mère maternelle, Salcia, a été déportée à Riga en janvier 1942 ; en novembre 1943, elle est envoyée à Auschwitz et assassinée.

Mes parents se sont rencontrés à Ware, une petite ville au nord de Londres, où des Juifs allemands se sont réfugiés. Ils ont déménagé à Londres où ils se sont mariés pendant le Blitz, et nous sommes arrivés aux États-Unis en décembre 1947.

En tant qu’enfant unique, j’ai assumé une grande partie de la culpabilité de mes parents pour avoir abandonné leurs parents, même si ce sont leurs parents qui, heureusement, les avaient poussés à fuir l’Allemagne. En racontant leur histoire de survie, mes yeux sont encore remplis de larmes, révélant toute une vie de traumatismes que j’ai absorbés en leur nom. Cette première visite avait un ton presque contradictoire. C’était moi, représentant les pertes personnelles de mes parents et celles du peuple juif, contre l’Allemagne et les Allemands. J’ai réagi viscéralement en entendant parler un Deutsch guttural. J’ai regardé les Allemands dans la rue et je me suis demandé : quel âge ont-ils ? Ont-ils commis des crimes odieux contre ma famille et mon peuple ?

En 2018, lorsque j’ai dédié un Stolpersteine ​​à la mémoire de ma grand-mère maternelle, mes attitudes de jugement et mes sentiments durs s’étaient adoucis. Peut-être ai-je réalisé que 75 ans plus tard, le citoyen ordinaire dans la rue ne pouvait être tenu responsable du carnage de l’Holocauste. De plus, travailler avec des volontaires allemands non juifs pour planifier la cérémonie m’a montré leur humanité, leur sensibilité et leur profond remords pour l’impact du nazisme sur ma famille et leur État allemand.

Ma visite en février a jeté un éclairage supplémentaire sur l’évolution de mes relations avec l’Allemagne et les Allemands. L’Allemagne d’aujourd’hui fait techouva, ou repentir, en renforçant la démocratie, en créant une société inclusive, en répondant résolument à l’extrémisme d’extrême droite, en éduquant ses jeunes sur l’Holocauste, en offrant un refuge aux Juifs fuyant la Russie et l’Ukraine et en étant un véritable ami de l’État de Israël.

Ma relation est devenue beaucoup plus nuancée en apprenant que l’Allemagne abritait autrefois cinq générations de ma famille, dès 1760, dans la petite ville de Grobzig où Matthias Nathan Meyerstein est né. Lors de notre visite dans son cimetière juif du milieu du XVIIe siècle, j’ai regardé avec incrédulité les tombes de Meyersteins. J’ai vu lettres de protectiondocuments délivrés par le duc régnant, qui assuraient la protection, les privilèges commerciaux et les droits religieux de mes ancêtres.

Avant ma retraite, je ne savais pas que Grobzig ou Leipzig ou d’autres villes étaient dans l’histoire de ma famille. Cette découverte a conduit à une conclusion : Indiscutablement, 1933 à 1945 a été une anomalie tragique dans l’histoire humaine et en particulier dans l’histoire juive. Cependant, je dois également remercier l’Allemagne qui a soutenu ma famille pendant plus de 300 ans et la vie communautaire juive pendant 1 700 ans.

Les mauvais traitements et l’intolérance de l’Allemagne nazie envers « l’autre » m’affectent encore aujourd’hui alors que je pleure la mort de mes proches. D’un autre côté, je me sens réconforté par ce sentiment écrit par un Allemand non juif qui a financé des recherches sur ma famille : « Pour moi, comme je fais partie de ce pays et de son histoire, ce sera une tâche sans fin de trouver façons de gérer cet horrible passé et, surtout, de ne jamais oublier », a-t-elle écrit.

Naviguer dans cette relation complexe avec l’Allemagne et les Allemands est intellectuellement et émotionnellement désordonné pour les Juifs. Mon engagement avec “l’autre”, cependant, a été profondément satisfaisant.

Le rabbin Michael Meyerstein est un rabbin conservateur à la retraite et un ancien collecteur de fonds professionnel.