Nager en amont | La presse juive – JewishPress.com | Raphaël Grunfeld | 24 Av 5783 – 10 août 2023

“Re’eh Anochi nosen life hayom beracha ukellalah – aujourd’hui je te donne à la fois une bénédiction et une malédiction » (Dévarim 11:26).

Avant aujourd’hui, votre destin, que vous soyez béni ou maudit, riche ou pauvre, en bonne santé ou malade, dépendait de votre barbouillé, sur l’étoile sous laquelle tu es né. Vous ne pouviez rien faire pour passer outre. Aujourd’hui, cependant, je vous donne le pouvoir de changer votre destin. Pour vous, c’est le respect de la «Anochi Hashem Elokechah», les dix commandements et les 613 mitsvot qui en découlent, qui détermine votre destin. Depuis le temps que la Torah nous a dit “Re’eh», ce n’est plus D.ieu qui est la cause des bénédictions et des malédictions. “Mipi elyon lo tetze hara’os vehatov” (Eicha 3:38). C’est l’homme lui-même. Donc, “Ma yisonen adam chai“, il ne sert à rien de se plaindre lorsque des ennuis vous arrivent, mais plutôt, “Donne al chatoav – surmonter vos péchés.

Re’eh signifie non seulement voir, mais aussi comprendre. Nous devons comprendre que ce que nous percevons comme une bénédiction peut en réalité être une malédiction, et vice versa. C’est pourquoi les bénédictions ont été données sur Har Gerizim, parce que ce qui ressemble à un bérécha pourrait vraiment être un gezeirahune malédiction.

La seule vraie bénédiction est la capacité de vivre sa vie conformément à la voie prescrite par la Torah et d’avoir le temps de faire les choses simples, comme mettre téfilines chaque matin, en disant un bérécha avant de profiter de la nourriture et de donner à ses enfants une bonne éducation juive.

Le don d’argent que l’on associe habituellement au mot bénédiction (Rashi, Bamidbar 6:24) pourrait en réalité être une malédiction. “Osher shamur leba’alav lera’aso”, la richesse peut être préjudiciable à son propriétaire (Koheles 5:12). Cela peut vous laisser sans temps pour Daven le matin, cela peut vous empêcher de faire une bérécha, cela pourrait vous faire croire en vous-même plutôt qu’en Dieu et cela pourrait vous transporter dans un endroit qui est bon pour gagner de l’argent et mauvais pour élever des enfants. Et au moment où vous aurez compris que la malédiction est venue déguisée en bénédiction, il sera peut-être trop tard pour réparer les dégâts.

“Allons au lashem Elokeichem” (12:4 et Rachi là-bas): vous ne devriez offrir que vieilli dans le Beis Hamikdachnulle part ailleurs. Korbanos doit être offert de manière réfléchie et non au hasard. En obligeant quelqu’un à marcher avec le victime jusqu’au Temple de Jérusalem, la Torah focalise l’esprit sur le sens et le but de la victime. Offre vieilli n’importe où on aime en fait une pratique banale. Cela s’apparente à une utilisation abusive du terme “Barouk Hachem», qui transforme une phase sacrée en un cliché dénué de sens.

“Ki Lo basem ad atah el ha’menucha ve’hanachala (12:9) – car tu n’es pas encore arrivé au lieu où tu pourras te reposer et au pays dont tu as hérité. Cette phrase commence en s’adressant au peuple au pluriel, “basse,» et termine en les abordant au singulier, «nouveau.” Le message ici est que même si une tribu ou un individu a déjà réussi à conquérir sa portion de terre allouée en Israël, il n’est pas autorisé à s’y installer tant que toutes les autres tribus n’ont pas également conquis leur terre. Un individu ne devrait pas se reposer dans le confort alors que ses frères sont encore en guerre. C’est le même message que Moshe a donné au bnei Dieu et bnei Reuven. Ils ne pouvaient retourner dans leur pays à l’est du Jourdain qu’après avoir participé à la bataille pour la Cisjordanie et aidé leurs frères à conquérir leurs portions. Ce n’est qu’après que toutes les tribus ont pu se détendre, “Ish goujons gafno veines te’einoso” (Michael 4:4), à l’ombre de leurs vignes et de leurs figuiers, chacun puisse se permettre de jouir de sa demeure.

“Shemor ve’shamata es kol hadevarim ha’eleh asher anochi metzaveccha…ki ta’aseh hatov vehayashar be’einei hashem» (12:28). Chémor signifie garder et Shemata signifie comprendre. Ce n’est qu’en observant fidèlement les lois de la Torah que l’on arrivera à comprendre leur signification, et non l’inverse. Pas en prenant des raccourcis pour vaincre leur véritable objectif éthique. Alors oui, vous pourriez écrire un pruzbul (Tu es allé 36a) pour vous permettre de percevoir l’argent que vous avez prêté à une personne pauvre même après la Chemittah année. Et vous pourriez apporter vos produits par la lucarne, au lieu de par la porte d’entrée, pour éviter l’obligation de la dîme (Tu es allé 81a). Vous observeriez la loi de la lettre noire de la Torah, mais vous iriez à l’encontre de son objectif éthique, lifnim meshura hadind’où le mot “Hayashar” moyens. Le but de Chemittah est d’agir comme une faillite moderne, où les dettes sont effacées. Il s’agit d’uniformiser les règles du jeu entre les riches et les pauvres, afin que «efes ki lo yiheyeh vendu evion (15:4) – il ne devrait plus y avoir de pauvres parmi vous. Et le but de la dîme est de s’assurer que le kohanim et levi’im qui passent leurs jours et leurs nuits à s’occuper de votre bien-être spirituel sont pris en charge et soulagés de leurs soucis financiers.

“Eichah ya’avdu hagoyim n’est pas eloheihem ve’e’eseh pour moi (12:3) – comment puis-je copier les autres nations qui adorent leurs idoles. La valeur numérique de Eicha est de 36 ans, ce qui équivaut aux 36 interdictions de relations illicites énumérées dans Vayikra 18. Comme nous le dit Chazal, la poussée vers le culte des idoles vient de l’envie de participer à des activités licencieuses (Sanhédrin 64a). Quoi de mieux pour résoudre sa conscience que de faire de l’immoralité sexuelle une religion. Mais le prix sur la vie personnelle est lourd. Cela mène à “c’est bienfaisant ve’es béni yisrefu ba’eish» (12:31), celui qui offre ses enfants en sacrifice aux dieux de la dépendance. Un tel comportement met le feu à la vie familiale et laisse ses enfants abandonnés parmi les décombres d’une procédure de divorce.

“Ki menaseh Hashem Elokeichem eschem lada’as hayeshchem ohavim es Hashem Elokeichem bechol levavchem uvechol nafsheichem (13:4) – D.ieu vous teste pour voir si vous êtes capable d’aimer vraiment D.ieu de tout votre cœur et de toute votre âme. Vous ne devriez pas écouter un faux prophète qui fait des miracles et prédit l’avenir, même si ses prédictions se réalisent.

Qui sont les faux prophètes d’aujourd’hui ? Ce sont les scientifiques qui peuvent vous prouver que la Torah est erronée, que le monde s’est créé il y a des milliards d’années et que l’homme descend du singe. Il n’y a peut-être pas de réponse logique à ces affirmations scientifiques. La seule réponse est l’engagement d’amour que l’on a envers Dieu et sa parole. L’amour défie la logique et surmonte les questions. Et jusqu’à ce que les scientifiques aient tort, peut-être pas avant que nous ayons atteint l’au-delà, ces faux prophètes sont envoyés pour nous tester pour voir à quel point nous aimons Dieu et sa Torah et si nous pouvons faire en sorte que cet amour comble le fossé entre la “vérité” temporaire et la vérité permanente. L’amour de Dieu ne vient pas de la logique, il vient de l’apprentissage. Comme le souligne Rashi, les mots, “Ve’ahavta es hashem Elokecha» (vous devriez aimer D.ieu) est immédiatement suivi des mots «Vehayu hadevaraim ha’eleh» (6:5). Ce n’est qu’en étudiant les paroles de la Torah et en faisant ce qu’elles disent que vous découvrirez l’amour pour D.ieu qui vous permettra de vivre avec les interrogations.

“Vesarafta ba’eish es ha’iyr ve’es kol shelalah kalil” (13:17). En ce qui concerne la et khanidatchla ville qui s’est tournée vers l’idolâtrie, la Torah nous demande de brûler tout son contenu “Kalil“, complètement. Pourquoi le mot supplémentaire Kalil nécessaire? L’obligation de brûler son contenu ne suffirait-elle pas ?

Le mot Kalil est également utilisé pour décrire le victime sportive, (voir Rachi, Bereishis 18:12) qui est aussi complètement brûlé. Le Victime sportive est apporté en réparation pour avoir négligé d’accomplir une mitsva aseh, un commandement positif, ou pour l’avoir exécuté sans réfléchir. C’est là que commence le chemin de l’idolâtrie. Le but de la mitsva aseh est de nous rappeler constamment l’existence de D.ieu et de sa Torah. En priant trois fois par jour, en faisant cent bénédictions par jour, en revêtant téfilines chaque jour, en apposant une mezouza chez soi, on s’entoure de Lui, dans l’esprit de «Shivisi Hachem lenegdi tamid – Je place toujours D.ieu devant moi » (Psaumes 16:8), bloquant la voie pour que l’idolâtrie puisse entrer.

La mitsva de porter tzizispar exemple, est-il pour que lorsque nous regardons le tzitzis, nous nous souvenons des 613 mitsvoth qu’elles représentent. Cela nous empêchera de courir après ce que nos yeux voient et ce que notre cœur convoite. Si nous négligeons d’accomplir la mitsva de tzizis ou tout autre mitsva asehnous devons apporter un Victime sportive pour réparer l’omission. Si les habitants de la et khanidatch se souvenaient constamment de l’existence de D.ieu en accomplissant la mitsva aseh ou avaient-ils apporté grottes s’ils ne corrigeaient pas leur conduite lorsqu’ils ne le faisaient pas, ils n’auraient pas atteint le bout du chemin et ils ne se seraient pas tournés vers l’idolâtrie. Pour expier de ne pas l’avoir fait, tous leurs biens sont brûlés “Kalil,” complètement.

“Banim atem Lashem, il tisgodedu velo tasimu korchah bein un – nous sommes enfants de D.ieu, alors ne lacérez pas votre chair et ne vous arrachez pas les cheveux en deuil des morts » (14 : 1). Malgré la douleur de la perte, la vie continue. Nous ne pouvons pas démembrer nos corps dans le désespoir et nous rendre inaptes à accomplir notre destin, qui est de servir D.ieu. Il ne faut pas non plus perdre de vue que, comme les cheveux sur la tête qui peuvent mourir mais repousser, la naissance remplace constamment la mort.

Le poisson casher doit être équipé de nageoires pour nager à contre-courant et d’écailles pour le protéger contre la mer déchaînée (14:9). Nous aussi, qui vivons dans des sociétés où la Torah est devenue démodée et étrangère aux mœurs modernes, devons nous doter de force pour nager à contre-courant et d’armures pour nous protéger des turbulences de notre temps. “Nirash de Veharesha’im Kayam” (Yeshayahou 57:19). Nous ne pouvons le faire qu’en respectant les mitsvoth, les centrales électriques qui génèrent la sainteté.