Chad : “Hé, est-ce que tu connais les arts martiaux ?”
Hiro (ouvertement sarcastique) : “Bien sûr, ce mouvement est Copier les papiers -”
Chad donne un coup de pied à Hiro dans la poitrine, l’envoyant voler vers la porte et des papiers partout.
Chad : “Merci pour la leçon, sifu.” Chad joint les mains et s’incline à partir de la taille.
Dans « Post Project », Gregory Wada, anthropologue, activiste et joueur de taiko de l’UC Davis, réfléchit au type de racisme qui l’a le plus affecté lors de ses interactions avec l’équipe de débat de son lycée. Ces réflexions ont fait surface des années plus tard après qu’un sensei ait demandé aux membres d’un groupe d’histoire du taiko de fermer les yeux, d’imaginer, de réfléchir et de partager leurs premières et plus récentes expériences racistes. Wada se souvient que leur esprit se concentrait « sur les endroits du corps où nous transportions cette douleur ».
Des commentaires tels que « Comment vont les rizières ? » ou “Pouvez-vous réparer mon appareil photo ?” il pense qu’elles étaient destinées à « se moquer du racisme lui-même ». Je pense que c’était toujours entre guillemets.
Ces réflexions de Wada, co-fondateur du populaire Davis Cherry Blossom Festival, organisé chaque année à la brasserie Sudwerk, soulignent à quel point le racisme, « principalement dans son équipe de débat de lycée en Utah, était beaucoup plus diversifié que le corps étudiant et intellectuellement ancré dans des opinions critiques. théorie, mais qu’ils étaient quand même corrompus d’une manière ou d’une autre, et que nos couteaux étaient juste un peu plus tranchants.
Wada, qui travaille pour l’association nationale à but non lucratif Taiko Community Alliance et qui est instructeur de taiko pour Koyasan Spirit of Children Taiko, a enseigné le taiko et dirige un ensemble appelé « Kongo Gumi ». Ildit peut-êtreLe taiko a déjà donné un outil pour la résilience – « un esprit de débutant et la volonté de jouer du tambour jusqu’à ce que vous ne puissiez plus, puis de continuer à jouer du tambour ».
Dans ses réflexions, il raconte l’expérience universitaire d’apprentissage du taiko comme quelque chose que vous devriez faire parce que c’est « cool et amusant » : « Essayez le taiko ! Aucune expérience nécessaire ! Bien qu’il puisse y avoir de l’argent pour les artistes professionnels de taiko, Wada se demande si cet acte est un acte de « résistance, de mémoire incarnée ou d’héritage inaliénable ? Essayons-nous de nous éveiller pour devenir les Ben et Jerry’s des percussions, ou y a-t-il autre chose dans le taiko que nous essayons de comprendre et qui nous lie inextricablement à la lutte pour la libération des Noirs ?
Il y a environ neuf ans, autour de bières, Kathleen Brandl, ancienne élève de l’AMA et de l’UCD, alors directrice du magasin de quai à Sudwerk, a discuté de nombreux sujets, ce qui a été le fer de lance de l’événement très populaire axé sur la communauté et la justice sociale organisé chaque année à Sudwerk.
Sous le couvert des auvents et du viaduc I-80, 43 groupes représentant environ 200 artistes, dont 11 ensembles de taiko, se sont rendus sur le parking de Sudwerk le week-end du 13 et 14 avril.
Les groupes de taiko qui se sont produits cette année et leurs lieux d’origine sont les suivants :
Stockton Bukkyo Taiko de Stockton, Taiko SOBA de Palo Alto, Touzan Taiko de Pomona, Jishin Taiko de Northridge, Jiten Daiko de San Francisco, Koyasan Spirit of Children Taiko de Sacramento, Koyasan Kongo Gumi de Sacramento, Davis Wakamatsu Taiko Dan de Davis,
Stanford Taiko de Palo Alto, Sacramento Taiko Dan de Sacramento, Cal Raijin Taiko de Berkeley.
Parmi les autres artistes traditionnels, folkloriques ou culturellement spécifiques, citons VSA Lion Dance (danse du lion vietnamienne), Na Keiki O Hawaiʻi (danse polynésienne), EKHO (danse K-pop), MIO & RIE (danse folklorique et moderne japonaise), Naoko et Elliot Kanshin Kallen (Musique traditionnelle japonaise), Boco do Rio (Samba-Funk brésilo-américain).
Wada explique qu’un genre de musique, le taiko en Amérique du Nord, s’est développé depuis les années 1960, lorsqu’il faisait partie des bras culturels et esthétiques du plus grand mouvement asiatique-américain et du mouvement du tiers-monde. Il a déclaré à l’Enterprise que, à bien des égards, le taiko continue d’être une musique folklorique contemporaine de l’Amérique japonaise et d’une Amérique asiatique interethnique plus large. « De la même manière que l’identité régionale sous-tend les célébrations folkloriques japonaises, nous voulons célébrer la diversité au sein de l’Amérique asiatique, en partie pour compliquer et défier les stéréotypes extrinsèques, mais aussi pour construire et renforcer des réseaux culturels et servir de site de formation de solidarité. Pour cette raison, nous essayons également de partager notre scène avec d’autres cultures et communautés.
Le festival de cette année a bénéficié à deux organisations – l’International Rescue Committee, qui aide « les personnes touchées par les crises humanitaires, y compris la crise climatique, à survivre, à se rétablir et à reconstruire leur vie » – et Asian Resources Inc., une organisation à but non lucratif basée à Sacramento qui propose un programme de direction pour les jeunes visant à former les jeunes mal desservis aux opportunités d’emploi. Le Davis Cherry Blossom Festival 2023 a permis de récolter 2 500 $ pour le conseil à la communauté Asie-Pacifique grâce aux recettes de la vente de bière et aux dons.
Wada a expliqué que, comme le festival présente des artistes locaux prometteurs et des groupes alignés sur la mission, les musiciens et les interprètes sont issus de styles contemporains et ont contribué à soutenir les collectes de fonds. « Le style de ces scènes sonores produites suit quelque peu la tradition du mouvement Rock Against Racism. Cela n’est peut-être pas visible pour le public, mais ces musiciens sont tous présents pour soutenir nos œuvres caritatives », a déclaré Wada.
Les collecteurs de fonds caritatifs ont tenté de soutenir des causes de justice sociale et environnementale là où elles sont nécessaires. En raison de sa taille relativement petite, le festival vise à apporter un soutien local tout en « correspondant au moment présent », a déclaré Wada. Le festival a collecté des fonds pour Porto Rico après les ouragans Irma et Maria, pour les organisations de femmes du mouvement #metoo et pour les organisations luttant contre la détention de migrants, soutenant la santé mentale et les services familiaux et offrant des opportunités aux communautés sous-représentées.
August Lee Stevens, musicien de la Bay Area et ami du festival qui, selon Wada, « illustre la mission de connecter les musiciens d’une manière qui, à mon avis, est véritablement une question de solidarité et de symbiose », écrit en majuscules sur sa candidature au festival : « I LOVE CHERRY ». FLEURIR!” Stevens a joué au cours des deux dernières années et chaque fois a été l’une des expériences les plus enrichissantes, a-t-elle écrit. « J’aime le fait que cela continue de croître et de gagner du terrain, et c’est inspirant de voir les artistes continuer à grandir en communauté et en confiance chaque année. J’aime aussi le fait que les artistes soient généralement alignés sur une mission. Il y a une différence dans le fait de jouer un festival lorsque les contributeurs sont tous orientés vers le changement social et la prise de conscience. Les conversations sont rafraîchissantes, l’art est inspirant et l’atmosphère est joyeuse. Les liens du festival ont conduit à des collaborations avec le Manetti Shrem Museum et le Cancer Rally.
Wada, qui enseigne le Taiko Koyasan Spirit of Children, affirme que le groupe était le plus grand groupe de taiko du festival, comprenant des artistes âgés d’à peine cinq ans et des aînés de la communauté. Le groupe est dirigé par la directrice artistique Kaori Kubota-Sakauye, ancienne membre du Sacramento Taiko Dan. Le groupe au complet s’est produit samedi et Kongo Gumi, un plus petit ensemble (classe) de jeunes adultes, s’est produit dimanche.
Ancien directeur artistique du Bakuhatsu Taiko Dan, Wada a déclaré que ce groupe de taiko de l’UCD a été fondé en 2001 et se produit régulièrement dans la communauté, sur et hors du campus. Cette année, les étudiants de Bakuhatsu Taiko Dan ont aidé à planifier le festival, l’ont organisé avec d’autres groupes collégiaux et ont tenu un stand où les invités pouvaient fabriquer des hachimaki (bandeaux) lors du festival. « Suivre ce programme a été une expérience profondément formatrice pour mon expérience universitaire et m’a montré de première main le pouvoir de la musique pour conserver la mémoire culturelle et relier différentes perspectives d’une Amérique asiatique diversifiée. »
Wada a souligné Caine the DEB : un musicien punk mexicain-japonais qui a grandi à Santa Cruz et aux Philippines et « dont le travail remet en question les frontières conventionnelles du genre et explore l’hybridité et la transformation ». Il a joué un set acoustique l’année dernière et a envoyé à sa mère l’argent du spectacle. C’était son premier salaire en tant que musicien ; cette année, il a joué dans un trio et a pu se produire en live pour sa mère.
L’AMA a utilisé la musique taiko pour protester contre la détention de migrants pour des raisons non pénales, soutenir Black Lives Matter, faire preuve de solidarité envers les victimes d’attaques à caractère raciste contre les Américains d’origine asiatique pendant la pandémie de COVID et reconnaître l’incarcération des Américains d’origine japonaise. Ces manifestations comprennent des actions dans la capitale de l’État de Californie, dans la prison du comté de Yuba, et à proximité du site de l’ancien centre d’assemblage de Tanforan.
Wada a déclaré que des groupes comme Tsuru pour la solidarité organisent des actions directes et des manifestations. “Le Taiko peut être une forme puissante de musique de protestation.”
Il a déclaré qu’à la prison du comté de Yuba, par exemple, les détenus criaient depuis l’enceinte qu’ils pouvaient entendre la musique. “Le son puissant des instruments peut certainement servir de canal pour exprimer un contenu émotionnel puissant”, a-t-il déclaré.
Il a déclaré que dans un cadre historique plus large, l’attrait du taiko auprès des Sansei (troisième génération) et des générations ultérieures d’Américains d’origine japonaise était en partie destiné à « lutter contre les stéréotypes de la « minorité modèle » et la caractérisation sage ou stupide des Asiatiques qui était courante dans les médias. » Yellowface était courant au cours de la génération de ses parents (par exemple, le portrait de M. Yunioshi par Mickey Rooney dans “Breakfast at Tiffany’s”), et c’est dans ce contexte que le taiko a pris racine dans les communautés japonaises américaines.
Il se souvient avoir regardé un épisode de Gilligan’s Island sur une ancienne chaîne de télévision chez un ami en grandissant, qui présentait une intrigue sur un sous-marinier japonais convaincu que la guerre était toujours en cours. Il a déclaré : « Le sous-marinier « japonais » est joué par un homme blanc selon des stéréotypes racialisés exagérés. C’est une de ces choses sur les sentiments d’un enfant qui est difficile à expliquer, mais cela m’a fait tellement honte. Je pense que ce sentiment était courant à l’époque de mes parents.
Même à ses études supérieures, il a déclaré qu’un autre étudiant diplômé l’avait vu une fois dans son uniforme de taiko et avait dit quelque chose du genre : « Oh, c’est cet étrange tambour chinois que tu fais ?
La honte de Wada est revenue : « Qu’est-ce que je faisais en portant ça en public ? J’ai oublié de l’enlever lors d’un spectacle, et cela ne me préoccupait même pas. Cela vous surprend lorsque l’objectif de la culture dominante se concentre directement sur vous, vous faisant vous voir momentanément tel qu’ils le font.
Outre la honte, une autre réaction a été de réagir. « Taiko peut être un exutoire pour ceux qui veulent résister. Il y a une phrase de la chanson “We Are the Children” de Chris Iijima et Nobuko Miyamoto qui explique ce sentiment comme “regarder des films de guerre avec les voisins et soutenir secrètement l’autre camp”. Je pense que ce sentiment recherche la solidarité avec d’autres qui sont défavorisés de la même manière (ou de manière différente) – sur fond d’Hollywood, on a le sentiment de faire partie de la même lutte avec les Amérindiens, les Noirs américains et les Latino-Américains – d’autres « personnes de couleur ». ‘»
Wada affirme que « jouer au taiko dans des contextes de protestation non explicites pourrait comporter des éléments de résistance contre les courants de récits culturels qui ont longtemps joué contre nous. Cependant, il y a aussi la possibilité de se réexoter, ou de tirer profit des stéréotypes pour obtenir des concerts, etc. Il ne s’agit donc pas simplement d’un simple récit de ce que signifie une performance de taiko, mais je pense que la tendance générale est celle de l’autonomisation.
L’une des motivations initiales du festival était d’avoir un lieu où inviter la communauté Davis à voir les joueurs de taiko selon leurs conditions, dans un contexte qui leur semble logique. “J’espère que cela donnera une appréciation plus riche de la musique, de sorte que lorsqu’ils nous verront dans d’autres contextes, ils auront une compréhension plus approfondie des personnes et des cultures représentées”, a-t-il déclaré.
Ensemble comme la plupart des œuvres d’art, Wada dit qu’il peut être difficile de faire passer des messages spécifiques sans être trop explicites, ou peut-être que ce que vous recherchez avec l’art dépasse ce que vous pourriez autrement raconter. « Nous sommes également une très petite équipe de bénévoles qui organise le festival, il est donc difficile de vraiment raconter une histoire à une grande foule. Nous espérons que cette expérience complique les perspectives et permet de construire une compréhension plus nuancée de l’Amérique asiatique – en particulier du fait que les cultures vivantes n’ont pas besoin d’être enracinées dans l’État-nation. Ce qui est pertinent pour l’Amérique japonaise ne l’est pas toujours pour les ressortissants japonais. Il y a des histoires plus profondes à découvrir que le multiculturalisme néolibéral. Je pense que si nous pouvons pousser la conversation collective dans cette direction, ce sera une sorte de mouvement pour la justice sociale.