De l’École internationale des animatrices, Verónica del Cid partage les principes féministes et décoloniaux pour l’éducation populaire
Tiré de Entre les lignes et les mots
Quand nous parlons d’éducation féministe et populaire, nous ne devons pas seulement lire sur la domination, mais aussi pouvoir donner de l’espoir au monde, le considérer comme quelque chose que nous avons construit et que nous pouvons changer. Nous partons de ce que nous construisons déjà, sachant que ce n’est pas suffisant, mais que c’est nécessaire et urgent. De ce pouvoir hégémonique et de ce système de mort, nous reconnaissons le modèle de pouvoir installé depuis l’ère coloniale sur nos territoires.
Avec la colonie, nous avons commencé à rationaliser et à sexualiser la vie et le travail. Les hommes, les femmes et les peuples étaient désignés par la couleur de leur peau ; dans le même temps, des emplois ont été attribués et des axes d’accumulation et de marchandisation ont été installés. Tout a commencé à être vendu et acheté. Nous ne pouvons pas séparer ces systèmes de domination. Une contradiction capitaliste ne peut être comprise sans interconnexion avec le colonialisme et le patriarcat.
Nous vivons dans un processus néocolonial. La colonie n’est pas une expression du passé historique, mais plutôt une forme de construction sociétale qui a évolué au fil du temps. Aujourd’hui, elle réaffirme une manière de nous dépouiller de tout sur terre et en-dessous.
Les corps des gens deviennent partie intégrante du pillage qui nous domine et nous contrôle. La violence doit être identifiée sous plusieurs formes concaténées. Lorsqu’une entreprise minière entre sur un territoire, par exemple, elle y entre avec une structure militaire et les violences sexuelles s’aggravent, les corps sont contrôlés, les gens deviennent des prisonniers politiques. Une forme de violence ne peut être séparée des autres.
L’hégémonie viendra de tout ce qui est rebelle. Nos corps non normatifs impliquent déjà une rébellion qui ne plaît pas, qui trouble la normalité. Ces corps rebelles ont été rendus invisibles et contrôlés tout au long de l’histoire. Il y a une féminisation de la pauvreté et un approfondissement des politiques néolibérales basées sur des fondamentalismes qui ont des stratégies spécifiques pour contrôler les corps invisibles.
Nous sommes marquées par ces mêmes cicatrices, même lorsque nous sommes formatrices dans des espaces féministes et d’éducation populaire. Nous avons des histoires de vie douloureuses, pleines de peurs, de culpabilité et d’autres traces de ce schéma dans notre corps. Nous avons donc besoin de processus dans lesquels nous participons également à cette construction. Nous, femmes, dissidents et peuples autochtones, avons une conception différente de la vie, exprimée dans les cosmogonies, les cycles lunaires et dans nos changements hormonaux. Tout cela engendre et régénère continuellement la vie, qui n’est ni donnée ni déterminée. Penser qu’il est possible de changer est le moteur qui nous pousse à proposer une éducation féministe et populaire. Il y a une féminisation des résistances car au quotidien les femmes résolvent l’accès à l’eau, le rôle des soins, la lutte contre les procédés d’extraction. Nous ne nous sommes pas nommés, mais nous le sommes.
L’éducation politique continue de faire partie de cette stratégie fondamentale de construction et de déconstruction de ces formes de pensée hégémoniques. Tout comme nous parlons d’une triade de pouvoir – capitalisme, colonialisme et patriarcat – issus de multiples espaces coïncidents, nous parlons également d’émancipation. Il est urgent de réfléchir à la manière dont nous construisons un sujet politique capable de dessiner les contours de notre projet politique. Les dimensions de l’émancipation doivent être étroitement appréhendées, tout comme la domination.
Parler d’éducation populaire comporte forcément un pari féministe et un pari décolonial. Cependant, nos processus d’éducation populaire sont issus d’une tradition révolutionnaire qui ne comprenait la vie qu’à travers la contradiction de l’exploitation, mais n’intégrait pas la domination dans la stratégie de l’exploitation. Pour cette raison, nous avons encore de nombreuses organisations qui parlent d’éducation populaire, mais pas de démêler les composantes patriarcales et coloniales. Nous commençons à perturber les processus mêmes de l’éducation populaire lorsque nous commençons à y ajouter de la corporéité, à parler de la façon dont nous pensons, ressentons, aimons et comment nous considérons tout cela comme des dimensions politiques. A partir de ce point de départ, nous commençons à donner d’autres clés pour une éducation populaire différente.
L’éducation populaire féministe nous permet de débattre : de quoi avons-nous besoin pour nous constituer en sujets politiques ? Sur quel projet politique parions-nous ? Comment allons-nous incarner cette émancipation ? Quelques possibilités nous permettent d’aborder cette proposition. On récupère des connaissances et situe la dimension de la génération naturelle du monde. À partir de là, nous avons commencé à repenser nos sources épistémologiques et à en apprendre davantage sur la capacité de guérison de la Terre.
En se rencontrant, non seulement on se reconnaît, mais on apprend aussi à s’aimer. On ne construit pas un horizon et un projet de vie avec quelqu’un qu’on ne connaît pas. Nous devons savoir qui nous sommes. Les processus d’éducation populaire féministe nous permettent de faire cela : connaître de près les différences et les contextes dans lesquels nous nous trouvons.
L’éducation populaire féministe est si audacieuse qu’elle commence à parler de la dissidence des gens. Il ne s’agit pas d’une éducation exclusive, mais son point de départ est l’invisible, constitué de corps anonymes.
Nous avons survécu. Nous vivons aujourd’hui après plus de 500 ans d’invasion en Amérique latine. Nous sommes accusés d’une contradiction, comme si les luttes des femmes pour leurs territoires et leurs droits étaient des revendications, mais non politiques. Et ils le sont.
Lorsque le coup d’État a eu lieu au Honduras, la question « que faire de la peur ? » a-t-on demandé avec force. Nous avions peur de sortir dans la rue, nous avions peur que nos filles ne reviennent pas, qu’il arrive quelque chose à nos enfants… En tant que formateurs, nous avons créé cette peur. De la peur, nous générons d’autres forces pour combattre et changer. Nous avons besoin de guérir, de pouvoir parler, d’avoir des espaces de confiance. Nos espaces de formation doivent être des espaces de tendresse et de grande confiance politique dans toutes les dimensions du monde.
Comment prendre soin et dépatriarcaliser nos méthodologies ? Comment mener des processus de dialogue ? Comment pouvons-nous travailler autrement pour gérer le temps ? Comment retrouver la connaissance de soi, les histoires niées ? Nous partons de l’idée qu’il faut aujourd’hui créer de nouveaux systèmes de pensée, mais nous ne nions pas les accumulations de peuples. En tant que formateurs, nous menons ces processus en créant de la méfiance, du questionnement et de la capacité de réponse.
La pédagogie féministe née dans le monde universitaire ne suffit pas. Il faut se connecter aux expériences concrètes quotidiennes des mouvements et luttes des territoires, qui nous apportent de nombreuses réponses. Nous ne pouvons pas sectoriser. Nous devons nous unir et nouer des alliances et des articulations de mouvement. L’éducation populaire féministe et décoloniale a l’ambition de révolutionner l’éducation populaire elle-même et de lui donner des significations qui contribuent à dépatriarciser, décoloniser et démercantiliser la vie.
Montage par Helena Zelic
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves
Langue originale : espagnol
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