Dialectique pour le Capitalocène, quotidien Junge Welt, 28 octobre 2024

Après que les pires décombres de la Seconde Guerre mondiale aient été déblayés et que Staline soit mort en 1953, l’Union soviétique s’est appuyée davantage sur l’économie que sur l’armée dans le conflit systémique. Cela s’est accompagné d’une revalorisation des disciplines scientifiques au sein du foyer intellectuel du camp socialiste. De manière compliquée, prédominaient des concepts qui, d’une part, continuaient à assigner des tâches philosophiques à la philosophie et, d’autre part, exigeaient plus d’indépendance scientifique. La philosophie devrait se concentrer sur le socialisme et utiliser ses ressources intellectuelles pour façonner cette société. Pour ce faire, il fallait développer des instruments en contact étroit avec les autres sciences, qui seraient bientôt portées « au peuple ».

La génération qui a dû gérer cet équilibre est née dans les années 1920 et 1930, a connu la guerre et la destruction et en a tiré les conséquences pour prôner le socialisme. Son œuvre atteint son apogée dans les années 1960 et 1970. La philosophie agissait comme une force productive, donnait des impulsions, établissait des réseaux et diffusait des idées. En RDA, la réforme de la philosophie était étroitement liée à la théorie scientifique, aux sciences naturelles et à la logique. Les lignes directrices politiques étaient le nouveau système économique de planification et de gestion, la révolution culturelle socialiste et les réformes universitaires.

C’est dans ce contexte que Peter Ruben, décédé le 20 octobre 2024, a pu développer ses thèses, qui sont encore aujourd’hui très intéressantes et controversées. Il est né à Berlin en 1933, a obtenu son diplôme d’études secondaires en 1952 et a servi dans la police populaire en caserne jusqu’en 1955. La même année, il rejoint le SED et commence des études de philosophie avec une mineure en physique à l’Université Humboldt de Berlin. En 1958, il dut interrompre ses études. Ruben a été expulsé de l’université et a dû démissionner du SED parce qu’il avait remis en question à plusieurs reprises la politique du parti et la politique culturelle ainsi que l’interprétation officielle des événements de 1956 en Pologne et en Hongrie. Ruben a travaillé comme ouvrier lors de la construction de l’aéroport de Schönefeld. Au lieu de s’installer en République fédérale, il décide de revenir à la philosophie. Ruben put poursuivre ses études en 1961 et fut réadmis au SED en 1964. En 1969, il obtient son doctorat sur les relations entre mécanique et dialectique, suivi en 1976 par sa thèse B « Contradiction et dialectique naturelle ». Une chaire invitée à Aarhus et un déménagement à l’Institut central de philosophie de l’Académie des sciences ont valu à son approche une attention croissante. En 1981, il fut à nouveau expulsé du SED et ses possibilités furent sévèrement limitées, avant de devenir brièvement directeur de l’Institut central de philosophie de l’Académie des sciences en 1990 et de devoir le « mettre fin ». On lui a refusé une carrière en République fédérale.

Dans les années 1960 et 1970, Ruben a écrit une série d’essais développant son approche. L’approche interdisciplinaire de Ruben, qui identifie à plusieurs reprises les similitudes et les différences entre la physique, les mathématiques, la logique et la dialectique, peut être vue dans les quatre volumes louables des « Écrits philosophiques rassemblés ». Après sa publication, cette édition a trouvé un large écho dans la communauté universitaire germanophone, ce qui est inhabituel pour un philosophe de la RDA. L’intérêt de son œuvre ne tient pas seulement au fait qu’il a failli devenir dissident et pourrait donc être classé dans la catégorie idéologiquement chargée du dogme et de l’opposition. Il montre également que les thèses qu’il défend n’ont rien perdu de leur pertinence car il cite des problèmes qui n’ont été résolus ni pratiquement ni théoriquement, comme le fossé entre le capital et la nature.

Dans l’essai « Problème et conception de la dialectique de la nature » de 1969, qui n’a pas été publié dans la grande édition, Ruben précise que « le sens d’une dialectique de la nature dépend de la question de savoir si la nature a un sens ». histoire.” . La plupart des marxismes dominants d’aujourd’hui à l’ouest de l’Elbe ont négligemment rejeté cette question par ignorance des sciences naturelles, raison pour laquelle l’éco-marxisme vit encore aujourd’hui dans l’ombre. Ruben, quant à lui, considérait la dialectique de la nature comme « essentiellement la théorie de l’homme en tant qu’être naturel ». Cela ne signifie pas que l’on puisse retourner à la nature en toute sécurité, comme le prêchent certains idéologues du renoncement effréné face aux catastrophes écologiques imminentes. La dialectique de la nature enseigne plutôt que l’appropriation de la nature à travers les relations de production privées-exclusives de notre époque représente une « relation inhumaine » et que l’existence humaine n’est possible que sous la condition de la propriété sociale. « L’appropriation de la nature comme propriété sociale est, dit Ruben, le contenu de la révolution socialiste. »