L’autodiscipline de Foucault

La culture de soi est un concept familier aux Coréens. De nombreuses personnes ont continué à pratiquer dans le cadre de la tradition bouddhiste. Si vous regardez l’histoire de sa pratique, le confucianisme n’est pas non plus facile. Le néo-confucianisme est une version teintée de bouddhisme du confucianisme. Dans le cas des études Yangming, critiquées par Toegye Yi Hwang, elles sont presque similaires au bouddhisme. Le concept d’une semaine sans personne, qui concentre et maintient l’esprit unifié, était un concept familier aux érudits confucéens. Cependant, quand je pense à l’Occident, ses propres traditions, méthodes de cultivation et pratique ne me viennent pas à l’esprit. Il existait certaines traditions pratiquées par les prêtres au sein du catholicisme, mais elles n’étaient pas universelles. Je suis devenu curieux des traditions spirituelles occidentales. J’ai ouvert un livre de Michel Foucault, qui représente la philosophie française moderne (traduit par Shim Se-gwang, Hautreman et Jeon Hye-ri, publié par Dongnyok). De quelles manières les Occidentaux se sont-ils manipulés ?

Avant que Foucault ne la découvre, « l’autodiscipline » dormait sous la surface en Occident. L’autodiscipline était à l’origine un concept très important dans la société grecque antique. Le mot grec epimeleia, qui signifie prendre soin de soi et prendre soin de soi, et le mot romain cura soi signifiaient d’importants principes éthiques et compétences de vie pour les gens de l’époque. C’est un principe qui persiste depuis près de mille ans depuis la Grèce antique. Foucault introduit les propos de Socrate à ce sujet.

« Chez Platon, nous voyons Socrate se tenant devant les juges comme un professeur de soins personnels. Socrate saisit les passants et leur dit : « Vous vous souciez de votre propre richesse, de votre réputation et de votre honneur. » sa propre âme », et Socrate exhorte ses concitoyens à faire de leur mieux pour prendre soin d’eux-mêmes. Je considère cette mission comme une mission donnée par Dieu et je n’abandonnerai pas cette tâche jusqu’au jour de ma mort.”

Quand on pense à Socrate, le commandement « Connais-toi toi-même » vient automatiquement à l’esprit. Foucault souligne que même ce commandement n’est pas indépendant. Les mots de Foucault. « Le précepte de se connaître soi-même a en fait toujours été associé au précepte de prendre soin de soi (soin) dans les cultures anciennes, et de plus, la connaissance de soi était considérée comme un moyen de prendre soin de soi. » Cela signifie qu’il est important de se comprendre d’abord pour s’autodiscipliner. La chose la plus importante est de se cultiver grâce à la considération personnelle et à l’autodiscipline. Pour atteindre cet objectif, vous devez d’abord bien vous comprendre. Foucault explique que telle est l’intention initiale de Socrate.

La considération de soi (soin) a ensuite été reconnue comme une tâche importante par de nombreux philosophes. Ce sont les paroles du stoïcien Musonius Rufus. « L’homme peut assurer son propre bien-être en accordant une attention constante à lui-même. » Ce sont les paroles de Sénèque, homme politique et philosophe romain. « Ne perdez pas de temps, prenez soin de votre âme, prenez soin de vous, repliez-vous sur vous-même et restez-y. » Dion de Purusa a parlé de retraite en lui-même et a affirmé : « Prendre soin de soi demande beaucoup de temps. » Le philosophe Epictète affirme également : “Les humains sont la seule espèce sur terre qui doit prendre soin d’elle-même.” Epictète soutient que les humains peuvent devenir semblables aux dieux en prenant soin d’eux-mêmes.

La considération sur soi semblait avoir disparu à mesure que nous entrions dans le Moyen Âge. La raison pour laquelle cela semblait ainsi était que la considération de soi avait été largement remplacée par l’ascétisme chrétien et le flux de « conscience de soi » de la connaissance de son vrai soi. Foucault soutient qu’en fait, même l’ascétisme est une forme de soin personnel. « S’abandonner était une manière de prendre soin de soi, ou du moins une nouvelle forme d’ancienne philosophie philosophique du soin de soi. » La « conscience de soi », c’est-à-dire la reconnaissance correcte de soi-même, était aussi un détour et un moyen de se considérer soi-même.

Le contenu qualitatif de l’autodiscipline s’est encore approfondi dans la culture grecque et romaine aux Ier et IIe siècles après JC. «C’est de là que naît l’idée d’une importance vitale de changer d’attitude envers soi-même, d’une activité de la vie qui revient à soi comme une fin ultime en soi.» En tant que philosophe, les propos de Foucault sont difficiles. Si je devais l’expliquer à ma manière, ce serait comme ça. Cela signifie un retournement radical vers l’intérieur. Le but de cette conversion est de devenir un empereur capable de se contrôler complètement, c’est-à-dire le maître et le dirigeant de sa vie. Grâce à ce contrôle, nous pouvons profiter d’une vie riche. Pour maintenir cette attitude, vous devez être libre de mauvaises pensées extérieures. C’est de là que naît l’esprit critique moderne. Étant donné que le conflit intérieur n’est pas une lutte ponctuelle, l’idée d’une lutte constante tout au long de la vie en découle. Cette lutte éternelle a précédé la lutte spirituelle ultérieure du christianisme. Ne pensez pas que c’est difficile. Vous pouvez penser à un érudit strict dans notre tradition. C’est l’image d’un érudit de Joseon qui s’est replié sur lui-même, s’est entraîné dans une discipline stricte et n’a pas hésité à critiquer l’absurdité du gouvernement au péril de sa vie.

Quelles méthodes ont été utilisées pour l’auto-considération et l’autodiscipline ? Tout d’abord, il faut dire que l’autodiscipline n’était pas du tout l’idée de quelques philosophes. L’autodiscipline était largement pratiquée par les masses instruites de l’époque. Il y a d’abord l’écriture. Se connecter à soi par l’écriture est une tradition de longue date. À Rome notamment, utiliser des cahiers et prendre des notes étaient des pratiques quotidiennes importantes. Non seulement les événements quotidiens mais aussi les événements importants ont été enregistrés et sont devenus des objets de réflexion. Il existait également un moyen d’écrire le contenu de la lecture et des proverbes et de les graver dans votre esprit. Dans la société moderne, cela s’apparente à la pratique consistant à copier la Bible ou les écritures bouddhistes par les religieux. Il y avait aussi l’abstinence sexuelle empruntée aux temps anciens. Epictète nous ordonne de nous contrôler pendant que nous marchons. Ce n’est pas différent de la méditation que faisait toujours le moine Thich Nhat Hanh.

Pourquoi ont-ils essayé de vivre leur vie si fidèlement ? Pourquoi se sont-ils imposés le terrible fardeau d’accomplir une tâche de toute une vie qui n’était pas facile ? Il est plus facile de vivre sans réfléchir. Ils voulaient une vie pleine de sens plutôt qu’une vie confortable. Ce qui les motivait, c’était de sauver des âmes. Ce n’était pas comme la vie éternelle. Ils considéraient leur vie comme des œuvres d’art. C’est très différent de « l’éloge de soi » pratiqué en Occident aujourd’hui. Dans l’Occident moderne, le « soi » désigne le soi originel, pur et non pollué. Les anciens pensaient que la vie était quelque chose que l’on créait soi-même. Le soi n’est pas une entité fixe qui peut être trouvée une fois. La vie est un processus et, à la fin de ce processus, elle reste une œuvre d’art. Il n’existe pas de « soi » séparé du monde. « Le soi n’est rien d’autre que les relations qu’il entretient avec lui-même. »

La pratique personnelle en tant qu’autodiscipline est intégrée au christianisme. Par la suite, la tradition de l’auto-culture n’a pas obtenu une place à part. Un moment décisif arrive pour Descartes. C’est que le sujet auto-pratiquant qui tisse sa propre vie est transformé par Descartes en un sujet qui ne pratique que la « reconnaissance ». Chez Descartes se produit une situation d’urgence dans laquelle le sujet moral et le sujet cognitif n’étaient plus liés. L’emballement des sujets cognitifs a finalement conduit à l’autodestruction des Lumières au XXe siècle.

Pourquoi Foucault est-il si sérieux sur la question de l’autodiscipline ? C’est peut-être parce que « l’autodiscipline » est le pouvoir qui change complètement une personne. Grâce à l’autodiscipline, une personne peut aborder une personnalité holistique. Le traducteur écrit dans le communiqué sur la conscience qu’avait Foucault du problème : « Dans la pensée ultérieure de Foucault, le problème du sujet a à la fois une dimension éthique et une dimension politique, et les deux sont très étroitement liées. En fin de compte, pour qu’une révolution au niveau politique réussisse, elle doit commencer par une révolution au niveau politique. le niveau éthique. C’était la conclusion de Foucault, qui était dans la fleur de l’âge. Dans un pays socialiste où les pratiques éthiques ont disparu et où tous les citoyens sont devenus fonctionnaires, les gens sont incapables de deviner de quelles difficultés est le résultat du socialisme. Le socialisme est une structure artificielle difficile à maintenir sans une philosophie mentale et spirituelle qui unit le peuple. Cela est également vrai du capitalisme.

Walter Benjamin a considéré la nature religieuse du capitalisme en . « Une sorte de religion peut être vue dans le capitalisme. Le capitalisme apporte une contribution essentielle au soulagement des mêmes inquiétudes, souffrances et anxiétés auxquelles les soi-disant religions apportaient autrefois des réponses. (Extrait de l’article de Jeong Yong-taek « La religiosité du capitalisme moderne »). ‘ citation) La raison pour laquelle il est difficile de vaincre le système capitaliste réside dans cette « religiosité ». Les gens considèrent le capitalisme non seulement comme la cause des souffrances de la vie, mais aussi comme la solution ultime. Tout comme l’effondrement du capitalisme est difficile à réaliser en raison de sa nature religieuse, en revanche, le socialisme, successeur des Lumières modernes, considère l’abandon de la religion comme allant de soi, ce qui rend bien plus difficile le maintien du système. Plutôt que de considérer le culte de la personnalité manifesté dans les pays socialistes actuels comme une déviation du socialisme, il serait plus juste de le considérer comme un moyen de garantir le pouvoir centripète dans une société où la religion a été éliminée. Le système idéologique de la Corée du Nord, qui semble puéril à première vue, pourrait constituer une tentative visant à compléter la nature religieuse de la société que la théorie socialiste a éliminée.

Je crois que le livre de Foucault aborde des questions importantes de notre société. Historiquement, les humains n’ont jamais eu l’expérience de vivre avec leur nature religieuse castrée. Si le capitalisme tombe sous le charme de la loi de la tendance à la baisse du taux de profit et s’effondre, comment les hommes devraient-ils construire le monde futur ? Wallerstein, théoricien du système mondial, prédit que ce moment se situera au milieu du 21e siècle. À une époque de grande transition, nos pensées sont trop petites. Une société en déclin ne peut être maintenue qu’en s’appuyant sur la religiosité de personnes qui se vérifient constamment. Je crois que le livre de Foucault peut constituer un système de coordonnées significatif pour les personnes qui souhaitent s’appuyer sur leur religion dans la société à venir. Je recommande de lire le livre.