LINCOLN CITY, Oregon (AP) — Les tambours ont fait vibrer le sol et les chants ont rempli la salle de conférence du Chinook Winds Casino Resort à Lincoln City, sur la côte de l’Oregon, alors que des centaines de personnes en insignes tribaux dansaient en cercle.
Au cours des 47 dernières années, les tribus confédérées des Indiens Siletz ont organisé un pow-wow annuel pour célébrer la reconquête de la reconnaissance fédérale. L’événement de ce mois-ci, cependant, était particulièrement significatif : il s’est produit à peine deux semaines après qu’un tribunal fédéral a levé les restrictions sur les droits de la tribu de chasser, de pêcher et de cueillir – des restrictions auxquelles les chefs tribaux s’opposaient depuis des décennies.
“Nous sommes revenus à ce que nous étions avant”, a déclaré Delores Pigsley, présidente de Siletz. “Ça fait vraiment du bien.”
Les Siletz sont une confédération de plus de deux douzaines de bandes et tribus dont les terres traditionnelles s’étendent sur l’ouest de l’Oregon, ainsi que sur certaines parties du nord de la Californie et du sud-ouest de l’État de Washington. Dans les années 1850, le gouvernement fédéral les a forcés à s’établir dans une réserve sur la côte de l’Oregon, où ils ont été confédérés en une seule tribu reconnue par le gouvernement fédéral, malgré leurs origines et leurs langues différentes.
Dans les années 1950 et 1960, le Congrès a révoqué la reconnaissance de plus de 100 tribus, dont les Siletz, dans le cadre d’une politique connue sous le nom de « résiliation ». Les tribus touchées ont perdu des millions d’acres de terres ainsi que des financements et des services fédéraux.
Kimberly Jurado tient sa fille, Delia Rubi Jurado, alors qu’elles marchent pendant une danse lors d’un pow-wow au Chinook Winds Casino Resort, le samedi 16 novembre 2024, à Lincoln City, Oregon (AP Photo/Jenny Kane)
Photo : PRESSE ASSOCIÉE/Jenny Kane
“L’objectif était d’essayer d’assimiler les autochtones et de les déplacer vers les villes”, a déclaré Matthew Campbell, directeur adjoint du Native American Rights Fund. « Mais je pense aussi qu’il y avait certainement un aspect financier. Je pense que les États-Unis essayaient de voir comment ils pourraient limiter leurs coûts en termes de soutien aux nations tribales.
La perte de leurs terres et de leur autonomie gouvernementale a été douloureuse, et les tribus se sont battues pendant des décennies pour regagner la reconnaissance fédérale. En 1977, les Siletz sont devenus la deuxième tribu à réussir, après la restauration de la tribu Menominee dans le Wisconsin en 1973.
Mais pour récupérer une fraction de ses terres – environ 3 600 acres (1 457 hectares) sur la réserve de 1,1 million d’acres (445 000 hectares) établie pour la tribu en 1855 – la tribu Siletz a dû accepter une ordonnance d’un tribunal fédéral qui restreignait leurs droits de chasse, de pêche et de cueillette. Ce n’était que l’une des deux tribus du pays, avec les tribus confédérées de Grand Ronde de l’Oregon, obligées de le faire pour regagner leurs terres tribales.
Le règlement limitait les endroits où les membres de la tribu pouvaient pêcher, chasser et se rassembler à des fins cérémonielles et de subsistance, et imposait des plafonds sur le nombre de saumons, de wapitis et de cerfs pouvant être récoltés par an. C’était dévastateur, se souvient le président de la tribu, Pigsley : La tribu a été obligée d’acheter du saumon pour les cérémonies parce qu’elle ne pouvait pas subvenir à ses propres besoins, et des gens ont été arrêtés pour violations de chasse et de pêche.
“Abandonner ces droits était une chose terrible”, a déclaré Pigsley, qui dirige la tribu depuis 36 ans, à l’Associated Press plus tôt cette année. “C’était injuste à l’époque et nous avons vécu avec cela toutes ces années.”
Des décennies plus tard, l’Oregon et les États-Unis ont reconnu que l’accord soumettant la tribu aux règles de l’État en matière de chasse et de pêche était biaisé, et ils ont accepté de se joindre à la tribu pour recommander au tribunal la levée des restrictions.
« Le gouverneur de l’Oregon et les représentants du Congrès de l’Oregon ont depuis reconnu que l’accord et le décret de consentement de 1980 étaient un produit de leur époque et représentaient une position biaisée et déformée sur la souveraineté tribale, les traditions tribales et la capacité et l’autorité de la tribu Siletz à gérer et à maintenir. les populations sauvages qu’elle utilisait traditionnellement à des fins de cérémonies tribales et de subsistance », ont écrit les avocats des États-Unis, de l’État et de la tribu dans un dossier judiciaire conjoint.
À la fin du mois dernier, la tribu a finalement réussi à faire annuler l’ordonnance du tribunal par un juge fédéral. Et un accord distinct avec le Département de la pêche et de la faune de l’Oregon a donné à la tribu un rôle plus important dans la réglementation de la chasse et de la pêche tribales.
Alors que Pigsley réfléchissait à ceux qui sont décédés avant de voir la tribu retrouver ses droits, elle a exprimé son espoir que la prochaine génération perpétue les traditions essentielles.
« Il y a beaucoup de jeunes qui apprennent les coutumes et la culture tribales », a-t-elle déclaré. “C’est important aujourd’hui parce que nous essayons d’élever des familles en bonne santé, ce qui signifie que nous devons revenir à nos aliments naturels.”
Parmi ceux qui célébraient et priaient au pow-wow se trouvaient Tiffany Stuart, coiffée d’une casquette en panier que ses ancêtres étaient connus pour tisser, et sa fille de 3 ans, Kwestaani Chuski, dont le nom signifie « six papillons » dans la langue régionale Athabaskan du sud-ouest de l’Oregon et le nord-ouest de la Californie.
Compte tenu du rétablissement des droits, a déclaré Stuart, c’était « très puissant pour mes enfants de danser ».
« Vous dansez pour les gens qui ne savent plus danser », dit-elle.
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