Auteurs sur l’anti-impérialisme : « Inclinaison vers des visions du monde binaires »

La solidarité doit être « critique » et non « inconditionnelle » – c’est ce que préconisait le groupe Démantèlement. Comment voit-elle aujourd’hui le soutien du Hamas à certains gauchistes ?

Elle peut aussi percevoir Israël exclusivement comme un colonialiste : Greta Thunberg lors de la manifestation pro-palestinienne du 7 octobre 2024 à Berlin Photo : Florian Boillot

Son livre de 1999 « Post-Fordist Guerrilla. Sur le mythe de la libération nationale » a marqué un tournant dans la gauche radicale. L’anti-impérialisme traditionnel s’est souvent aligné sans problème sur les mouvements militants des pays du Sud – même si leur programme n’était guère compatible avec ses propres objectifs. Le groupe hambourgeois Demontage a pointé ces contradictions et leurs critiques ont été largement discutées.

taz : Une partie de la gauche a célébré le 7 octobre comme une « journée révolutionnaire dont nous pouvons être fiers ». La solidarité inconditionnelle du vieil anti-impérialisme est-elle revenue sous les prémisses postcoloniales ?

Olaf Berg : Cela ne découle pas nécessairement des théories anti-impérialistes ou postcoloniales. À l’époque, nous étions accusés d’utiliser le livre pour distribuer des notes scolaires et de prétendre juger les mouvements de libération. L’envie de dire : « Ils se battent et c’est la seule voie que nous pouvons suivre » est très ancienne. Bien sûr, nous devons réfléchir à notre situation privilégiée. Mais cela ne nous dispense pas de décider nous-mêmes de ce avec quoi nous voulons réellement faire preuve de solidarité.

taz : Aujourd’hui, l’obligation de faire preuve de solidarité est souvent justifiée moralement – en référence au colonialisme, à la couleur de la peau et aux privilèges. C’est vieux aussi ?

Gaston Cerise : Le manteau idéologique a certainement changé. L’impulsion morale – je vis dans un pays dont la richesse repose sur l’exploitation d’autres parties du monde – est la même. La théorie postcoloniale ne semble nouvelle que parce qu’elle s’accompagne d’un vocabulaire différent.

chrétien Reichert : Critiquer le colonialisme ne signifie pas que je fasse référence aux mouvements anti-émancipateurs en solidarité ni même que je glorifie les mouvements réactionnaires. Dans notre livre, nous avons critiqué une compréhension traditionnelle de l’anti-impérialisme dans laquelle les mouvements de solidarité adoptaient également des perspectives et des revendications politiques de mouvements de libération ou de la population locale qui n’offraient que peu de liens avec les positions émancipatrices de ce pays. Le critère du soutien solidaire était souvent uniquement l’oppression perçue.

Nous y avons opposé le concept de solidarité critique. Le manque de distinction entre la critique des conditions d’oppression, la critique de la politique du gouvernement israélien, les demandes d’amélioration des conditions de vie des habitants de Gaza, par exemple, et une référence positive à un mouvement réactionnaire et inhumain comme le Hamas est le problème. encore aujourd’hui.

Berger : La majorité de ceux qui sont désormais solidaires avec Gaza voient seulement : il y a un Israël fort et Gaza faible. Alors vous êtes là pour les faibles. De plus, Israël est toujours perçu comme un colonialiste. Cependant, je voudrais défendre la théorie postcoloniale contre cette accusation. L’essentiel est le suivant : le colonialisme a façonné le monde de telle manière qu’il ne s’arrête pas avec la fin du colonialisme formel. Je pense que c’est tout à fait vrai. L’élan moral…

taz : …donc faire preuve d’une solidarité inconditionnelle en tant que privilégié ?

Berger : Exactement. Je rejette cette inconditionnalité, et elle ne découle pas nécessairement d’une critique postcoloniale. Mais je pense qu’il est bon que les personnes considérées comme non allemandes en Allemagne s’organisent davantage, développent leur confiance en elles, soulignent l’histoire coloniale allemande et, comme dans certaines universités, occupent des espaces discursifs et des positions de pouvoir. Tout comme les femmes ouvraient des espaces et disaient que les hommes n’y étaient pas autorisés. Tout cela a un sens. Et dans les discussions, il est juste d’écouter et de percevoir d’abord l’autre point de vue. Néanmoins, nous sommes tous des individus qui ont droit à notre propre opinion. Je ne perds pas cela parce que je suis né dans une position privilégiée.

taz : Pourquoi avez-vous abordé ce sujet à l’époque ?

Berger : Il y avait un mouvement antiraciste contre les activités nazies dans ce pays, par exemple à Rostock-Lichtenhagen. C’était clair pour eux : le nationalisme est une racine forte de la violence de droite en Allemagne. Dans le même temps, il y avait une solidarité avec les mouvements de libération nationale d’autres pays. Notre question était : ce système national est-il si flexible qu’il soit génial dans un cas et complètement stupide dans l’autre ?

Et?

Reichert : A cette époque, la mondialisation économique avait laissé de côté le cadre national. En Europe et aux États-Unis, la production et les conditions sociales fordistes ont connu des changements majeurs depuis les années 1980. Cela était contredit par le fait que même dans les années 1990, de nombreux mouvements de libération faisaient encore référence à l’appartenance ethnique, au peuple et à leur propre nation. Mais pour nous, la solidarité critique incluait la critique des relations de classe et de genre, du peuple et de la nation. Nous nous sommes donc intéressés aux mouvements que nous considérions comme des points de départ d’une politique émancipatrice.

taz : En avez-vous trouvé ?

Cerise: Pour nous, il y avait un espoir émancipateur dans les mouvements nominalement socialistes. Pas avec les mouvements islamistes ou nationalistes ethniques.

taz : À l’époque, vos critiques ont trouvé un écho à gauche. Est-ce oublié aujourd’hui ?

Cerise: Les gens parlent aujourd’hui de discrimination, mais pas de l’histoire matérielle qui la sous-tend. Il s’agit plutôt de questions morales. Une similitude avec l’anti-impérialisme classique est la tendance à des visions du monde simples, binaires et donc fausses : le Nord est riche et tout ce qui vient du Sud est automatiquement bon. On ne comprend pas alors que le Nord comme le Sud sont imprégnés de structures de classe, de relations d’exploitation et de relations de violence.

taz : Qu’est-ce que cela signifie pour la question de savoir à qui une gauche devrait se référer positivement ?

Cerise: Par exemple, je ne peux pas comprendre positivement que Poutine critique les États-Unis pour avoir bombardé le Yémen. Je dois noter qu’il existe aujourd’hui plusieurs centres impérialistes dans le monde, que la Russie se comporte de manière impérialiste, tout comme la Chine. D’un point de vue moral, je ne peux pas toujours blâmer l’Amérique du Nord et l’Europe occidentale comme centres du colonialisme pour tout, et tout ce qui les combat est bon. Cela ne conduit pas à une idée progressiste, mais plutôt à tirer quelque chose de positif de mouvements réactionnaires comme le Hamas ou le régime iranien.

taz : Dans le sud de l’Europe ou en Afrique, on voit les choses très différemment.

Cerise: Dans le sud de l’Europe, la gauche la plus radicale est anti-israélienne dans une mesure effrayante ; en Italie ou en Espagne, par exemple, je trouve cela presque insupportable. En Allemagne, après 1989, il y a eu des critiques anti-allemandes, selon lesquelles l’antisémitisme était particulièrement inscrit dans le nationalisme allemand et dans les relations capitalistes après la Shoah. Cela a également donné naissance à une solidarité anticapitaliste avec Israël, conséquence nécessaire de la défense contre de futures attaques antisémites. Si ce débat n’avait pas existé, seules les forces de droite et réactionnaires seraient solidaires d’Israël.

taz : Mais aussi pour de nombreux gauchistes, en Allemagne et à l’étranger, les actions d’Israël à Gaza sont totalement inacceptables.

Cerise: Mais il est important de préciser qu’une gauche qui argumente sur une base humaniste ne pourra jamais être solidaire du Hamas. Ce sont des opposants à l’émancipation, à la libération, à la coexistence pacifique. Je suis stupéfait que tant de personnes à gauche oublient ces choses qui leur sont habituellement chères lorsqu’il s’agit d’Israël. Ensuite, je me demande ce qui n’a pas fonctionné auparavant.

taz : À votre avis, qu’est-ce qui n’a pas fonctionné ?

Cerise: Que les normes minimales ne soient plus prises au sérieux : la validité universaliste des droits de l’homme, la reconnaissance que tous les individus ont les mêmes droits, qu’il n’y a pas de discrimination, qu’il ne devrait pas y avoir d’exploitation et le libre développement. La violence misogyne, l’antisémitisme et la terreur de la population civile vont à l’encontre de tout ce que je considère comme juste en tant que gauchiste. C’est pourquoi je suis horrifié lorsque quelqu’un voit un potentiel positif dans l’attaque du Hamas. Je ne sais pas comment argumenter avec quelqu’un qui défend quelque chose comme ça.

taz : Comment devriez-vous y faire face ?

Berger : La solidarité peut avoir deux niveaux : s’interroger sur les points communs ou exiger des droits humains pour ceux avec qui je ne suis pas d’accord. Eux aussi ont le droit de vivre et de fuir, que je peux essayer de défendre. Mais je trouve également frappant que les exigences soient toujours adressées uniquement à Israël. Presque personne ne dit à tous les amis palestiniens de la région : « Ouvrez vos frontières, ouvrez des contingents pour faire sortir la population civile de là et leur donner des perspectives. Les Palestiniens sont une monnaie d’échange pour tous les États voisins pour faire pression sur Israël. » , mais jamais des personnes à qui on pourrait donner des perspectives dans leur propre pays.