Avis | L’Amérique perd la foi religieuse

Alors qu’une grande partie du reste du monde industrialisé est devenue plus laïque au cours du dernier demi-siècle, les États-Unis semblent être une exception.

Les politiciens terminent toujours leurs discours par « Que Dieu bénisse l’Amérique ». Au moins jusqu’à récemment, davantage d’Américains croyaient à la naissance virginale de Jésus (66 pour cent) que dans l’évolution (54 pour cent).

Pourtant, il est de plus en plus évident que les Américains deviennent nettement moins religieux. Ils s’éloignent des églises, ils prient moins et ils moins probable dire que la religion est très importante dans leur vie. Pour la première fois dans un sondage Gallup, seulement une minorité des adultes aux États-Unis appartiennent à une église, une synagogue ou une mosquée. (La plupart des recherches portent sur les chrétiens car ils représentent environ 90 pour cent des croyants aux États-Unis.)

« Nous vivons actuellement le changement religieux le plus important et le plus rapide de l’histoire de notre pays », écrivent Jim Davis et Michael Graham dans un livre publié cette semaine : «La grande déséglise.”

Les grands changements religieux du passé ont été les « grands réveils » périodiques qui, à partir du milieu des années 1700, ont entraîné une augmentation de la fréquentation religieuse. C’est le contraire : quelque 40 millions d’adultes américains allaient autrefois à l’église mais ont arrêté d’y aller, principalement au cours du dernier quart de siècle.

« Plus de personnes ont quitté l’Église au cours des 25 dernières années que toutes les nouvelles personnes devenues chrétiennes lors des croisades du Premier Grand Réveil, du Deuxième Grand Réveil et de Billy Graham réunies », écrivent Davis et Graham.

Cette « déséglise », comme ils l’appellent, est apparente dans la plupart des dénominations, réduisant le nombre de presbytériens et d’épiscopaliens ainsi que d’évangéliques comme les baptistes du Sud. Les fidèles blancs et noirs ont quitté les églises dans des pourcentages similaires, mais la fréquentation religieuse hispanique a moins diminué.

Soyons clairs, les États-Unis restent une nation particulièrement pieuse par rapport aux standards du monde riche. Banc rapports que 63 pour cent des adultes américains s’identifient comme chrétiens – mais c’est une baisse par rapport aux 78 pour cent de 2007. Et au cours de la même période, le pourcentage d’adultes qui déclarent n’avoir aucune religion est passé de 16 pour cent à 29 pour cent.

Si cette tendance se poursuit au même rythme, d’ici le milieu des années 2030, moins de la moitié des Américains pourraient s’identifier comme chrétiens.

Il existe diverses théories sur ce qui se cache derrière les luttes du christianisme, et plusieurs facteurs sont probablement au travail. Davis et Graham ont souligné que, pour beaucoup de gens, l’Église n’a pas semblé très chrétienne.

Lorsque le révérend Jerry Falwell rejeté Le sida étant le jugement mortel de Dieu sur la promiscuité, il a exprimé un moralisme qui, dans les années 1980 et 1990, a permis à une grande partie de la droite religieuse de tourner le dos aux souffrances des personnes atteintes du virus.

Jesse Helms, leader de la droite religieuse au Sénat, a même suggéré en 1995 que les fonds destinés à la lutte contre le sida devraient être réduit parce que les hommes homosexuels contractent le virus par « une conduite délibérée, dégoûtante et révoltante ». Rétrospectivement, la conduite la plus immorale en Amérique à la fin du 20ème siècle ne se déroulait pas dans les bains publics gays mais dans les églises conservatrices où des fanfarons prêchaient l’homophobie, embrassaient des fanatiques comme Helms et résistaient aux efforts de lutte contre le sida – permettant à des millions de personnes, gays et hétérosexuels , mourir dans le monde entier. Ce n’est pas moralement inspirant.

Puis en 2001, Falwell et le révérend Pat Robertson suggéré que les attentats terroristes du 11 septembre étaient le châtiment de Dieu pour le comportement des féministes, des homosexuels et des laïcs. Mon point de vue était que Dieu aurait dû les poursuivre en justice pour diffamation.

L’adhésion de nombreux dirigeants chrétiens à Donald Trump, alors même qu’il se vantait d’avoir agressé des femmes, séparé les enfants de leurs parents à la frontière et soutenu une insurrection, était pour certains une dernière indication de décadence morale.

(Il est important de noter que les églises conservatrices avaient un autre côté qui a travaillé sans relâche et sans grande reconnaissance pour lutter contre la maladie et la pauvreté, comme je l’ai souvent écrit. Ce sont des évangéliques comme Michael Gerson qui, en 2003, ont aidé à persuader le président George W. Bush d’adopter une énorme initiative pour lutter contre le SIDA dans le monde entier. C’est peut-être le meilleur programme américain de ma vie, sauvant jusqu’à présent quelque 25 millions de vies dans le monde. Nous devons à Bush et aux évangéliques nos remerciements pour cela.)

La perte de la communauté religieuse a des conséquences considérables. Les congrégations constituent un élément crucial du capital social américain, fournissant de la camaraderie, des garde-manger et un pilier de la vie communautaire. Il existe également des preuves selon lesquelles la foi religieuse est associée à une augmentation bonheur et une meilleure santé physique et mentale.

L’un des commentateurs religieux contemporains les plus réfléchis, Russell Moore, un évangélique aujourd’hui rédacteur en chef de Christianity Today, reconnaît sans détour les défis à venir.

« Le christianisme américain est en crise » Moore écrit dans son nouveau livre, «Perdre notre religion». « L’Église est un scandale dans tous les pires domaines. »

Moore critique profondément la façon dont de nombreux dirigeants évangéliques ont adopté Trump, et il est peiné par les scandales d’abus sexuels dans l’église. Dans son propre ministère, Moore a déclaré qu’il entendait de plus en plus de jeunes chrétiens engagés qui étaient contrariés par la radicalisation politique de leurs parents : « J’étais moins susceptible d’entendre parler d’enfants rebelles qui se dirigeaient vers le « monde réel » et perdaient leur foi. Je devais entendre parler de parents capricieux se retirant dans un monde imaginaire et perdant la tête.

Moore cite des données suggérant que la raison pour laquelle les gens quittent les églises n’est pas tant qu’ils perdent leur croyance en Dieu, mais plutôt qu’ils perdent confiance dans les dirigeants religieux et dans le leadership moral de l’Église. Il pense que la foi peut encore se rétablir ; Je ne suis pas si sûr.

Les charlatans religieux comme Falwell avaient peut-être l’intention d’inaugurer un nouveau Grand Réveil, mais en fait, ils ont appris à des millions d’Américains à se méfier des ventriloques prétentieux qui prétendent parler au nom de Dieu.