2024-09-12 22:01:30
La bougie est allumée
Faqih al-Asr Hazrat Maulana Khalid Saifullah Rahmani Sahib Madzala-ul-Aali
Président du Conseil indien du droit personnel musulman
(11) Dans cette loi de l’Uttarakhand, il est également dit que « malgré la dissolution du mariage, l’enfant né des deux conjoints sera considéré comme halal et la filiation de l’enfant de l’ancien mari sera prouvée ». est complètement illogique, aux yeux de la charia, établir une relation conjugale après la fin du mariage est immoral et haram. En conséquence, il ne sera pas prouvé que l’enfant né est du sexe masculin, et cet enfant ne le sera pas non plus. considéré comme halal (voir : Bada’i al-Sana’i, Kitab al-Da’wa, Al-Mughni Labin Qudama, Kitab al-Farayz, chapitre Dhu’i al-Arham) Il est également contraire à l’opportunité de déclarer un enfant né hors mariage en tant qu’enfant halal ; Pour cette raison, l’importance du mariage cessera et notre pays, qui est fondé sur des valeurs religieuses et morales, deviendra un environnement de luxure comme les pays occidentaux, et il y aura une abondance d’enfants sans père, hindous, musulmans, chrétiens. Les sikhs, les bouddhistes et d’autres groupes religieux vivant en Inde ont une idée reconnue et partagée selon laquelle la même relation entre un homme et une femme est valable, basée sur le mariage, s’ils sont nés hors mariage et si les enfants à naître sont également considérés comme halal. , alors le concept de mariage perdra son sens.
(12) Cette loi dispose que “le tribunal peut ordonner le non-entretien permanent du mari ou de la femme pendant ou après le procès”. L’entretien du mari n’est pas requis ; Par conséquent, faire porter la responsabilité du non-entretien à la femme est contraire à la charia islamique et est cruel envers la femme ; Par conséquent, le Messager d’Allah, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit : L’entretien des femmes est obligatoire pour leurs maris (Muslim d’après Jabir bin Abdullah, Hadith n° 1218, chapitre Hijjat al-Nabi 7). ) Et les juristes de l’Islam sont d’accord sur ce point (Al-Mughni Labin Qudama, Bab al-Naffat, Masala : Ali al-Husb Nifaqa Zojta) C’est l’exigence de l’intellect, de l’intérêt et de la capacité des hommes et des femmes ; Parce que les hommes sont plus capables de gagner de l’argent et de travailler dur, les femmes sont physiquement plus faibles, ont besoin de protection et ne peuvent pas gagner leur vie à distance ; Par conséquent, imposer à la femme la responsabilité de l’entretien du mari revient à lui imposer une responsabilité plus grande qu’elle ne peut en supporter.
(13) Tout en validant la relation entre un homme et une femme par consentement mutuel sans mariage, appelée relation de résidence, le Code civil uniforme de l’Uttarakhand stipule que “Si le partenaire de ce mode de vie a suspendu, une femme peut réclamer une pension alimentaire”——— Selon la charia, une relation de résidence n’est pas une relation valide, et la pension alimentaire est obligatoire pour l’épouse légitime et non pour la femme clandestine ; Par conséquent, il ne serait pas correct d’exiger une pension alimentaire en raison d’une relation établie sans mariage. Dans le Coran et le Hadith, la pension alimentaire de la femme est obligatoire pour le mari et non pour l’adultère ; Pour cette raison, les juristes ont précisé que l’entretien de la femme ne sera obligatoire pour le mari que sur la base d’un mariage valide : Fatjab llazujah bankah sahih ali zujha (Darmukhtar al-ird chapitre al-Nafqa : 3/572).
C’est l’exigence de la justice ; Parce qu’un homme et une femme vivant comme mari et femme sans mariage n’est autorisé dans aucune religion et n’a été accepté par aucune société civilisée ; Par conséquent, s’il est permis d’exiger une pension alimentaire simplement parce qu’ils vivent ensemble, alors deux amis devraient également être autorisés à exiger une pension alimentaire l’un de l’autre ; Cela va donc à l’encontre des valeurs morales, de la tradition sociale de l’Inde et du principe de l’entretien obligatoire.
(14) Selon cette loi, « la sœur du cousin, la sœur paternelle, la sœur de la tante, la sœur de l’oncle maternel, le fils de l’oncle, le fils de la tante maternelle, le fils de la tante, le fils de l’oncle maternel sont des parents mahram » —— dans la Charia les parents mahram décrits. pour un homme femme, n’incluez pas les cousins, les tantes, les oncles et les cousins ; Par conséquent, ces relations sont incluses dans le non-mahram, les inclure dans le mahram est une interférence inutile avec la charia. Dans le Saint Coran, dans la sourate Nisa, ces femmes sont mentionnées en détail, qui sont mahram (Nisaa). : 23) et Purdah. Dans les décisions, il y a aussi une mention de ces relations qui sont mahram (Al-Nur : 31), selon eux, ces relations ne sont pas incluses dans mahram.
Si l’on considère que Muharram et non-Muharram sont liés à la croyance d’une personne, la relation qu’une personne considère comme haram est inacceptable par sa nature et la relation qu’elle ne croit pas est haram. Cette condition ne se produit pas dans un l’être humain, dans la société hindoue, comme si telle était la loi de Muharram ; C’est pourquoi cela leur est acceptable ici ; Mais il n’est en aucun cas acceptable d’imposer ces lois de la loi sur le mariage hindou à d’autres nations, il y a aussi un aspect de commodité sociale à rendre licites les relations entre cousins, tantes, paternelles et paternelles, c’est se traiter dès l’enfance. vu, ils connaissent leurs habitudes et leurs manières, la relation qui se noue avec cette familiarité est durable si elle naît, les aînés de la famille usent de leur influence pour supprimer cette inégalité, cela ne peut pas arriver dans les relations des familles étrangères.
Un autre avantage est qu’en raison de la légalité du mariage dans ces relations, les gens résolvent les problèmes de chacun dans la famille. Une personne voit que la fille de ma sœur n’a pas de relation avec son fils, c’est la même chose. cousins et oncles maternels, dans un pays comme l’Inde où les gens s’inquiètent aujourd’hui de la relation entre les filles, il y a un retard inhabituel dans le mariage, et parfois dans ce traumatisme, de vieux parents perdent la vie, cette loi de la charia devient un grand soutien, et médicalement, il n’y a aucun problème dans ces relations, et les enfants nés ne souffrent d’aucune maladie génétique. Au contraire, le concept de gotra dans l’hindouisme est très problématique et problématique.
(15) Dans cette loi, ces parents sont déclarés héritiers à Turkah : « Fils, fille, épouse, père et mère, petit-fils, petite-fille, arrière-petit-fils, belle-fille, arrière-petit-fils, arrière-petite-fille, fils du fils épouse du défunt, décédé.” Fils du petit-fils, fils de la fille du fils décédé, fils du fils de la fille décédée, fille de la fille décédée, fille de la fille du fils décédé, fille du fils de la sœur décédée, neveu, nièce, neveu, nièce, grand-père, grand-mère, belle-mère , épouse du frère, oncle, épouse, grand-père, grand-mère, oncle, tante.
Dans la liste des héritiers qui sera décrite, du point de vue de la charia, seuls le fils, la fille, le père et la mère deviennent héritiers dans toutes les situations. En dehors de cela, certaines personnes deviennent héritières dans certains cas, tels que : petit-fils, petite-fille. , les arrière-petits-fils, les petits-enfants, les neveux, nièces, neveux, nièces, grands-pères, grands-mères, oncles, grands-pères, grands-mères, arrière-petits-fils, arrière-petits-fils et autres personnes ne deviennent en aucun cas héritiers (Al-Nisaa). : 11) et c’est pourquoi les juristes sont quasiment unanimes sur ces arrêts (Saraji, Bab al-Hajb : 7).
La loi sur les successions en Islam repose sur le principe selon lequel celui qui est le parent le plus proche privera le parent du parent éloigné du droit de succession, tel que : s’il y a des enfants, les enfants des enfants n’auront pas le droit de succession. droit d’hériter. Si le père et la mère sont présents, les parents des parents n’hériteront pas, et ceux qui sont des parents éloignés n’hériteront pas ; Car si tous les proches sont considérés comme ayant droit à l’héritage, la part de l’héritage sera tellement réduite que l’ayant droit ne bénéficiera pas de son droit à gagner de l’argent.
Par conséquent, le Code civil uniforme, qui a été élaboré et approuvé dans l’Uttarakhand, est en partie basé sur les coutumes et traditions hindoues et, dans certains endroits, est indépendant des valeurs religieuses musulmanes. Il n’est pas correct du point de vue de la charia. Le code civil uniforme proposé par le parti peut être vu dans cette loi, qui ne peut en aucun cas être acceptable pour les musulmans.
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