comment nous lisons la réalité – Corriere.it

Il y a des philosophes qui ont représenté l’esprit comme une tablette vierge, une page blanche sur laquelle sont inscrites des impressions : surtout l’exemple de John Locke. Il y a d’autres philosophes qui croient au contraire que notre expérience a déjà eu lieu dans une autre vie, à travers la vision d’idées antérieures à l’incarnation, et que l’expérience actuelle n’est pas un souvenir plus ou moins fidèle de la première. expérience : le cas de Platon. A mi-chemin il y a tous les autres. Ceux qui admettent que toute connaissance commence, en ce qui concerne le temps, par l’expérience, qui n’est cependant pas déposée sur une feuille blanche, mais sur des structures préexistantes, conformes à l’organisation de la raison (comme chez Kant) ou résultant d’un processus évolutif ( comme la plupart de ceux qui ont traité de ce sujet depuis Darwin).

Andy Clark, dans La machine à expérience (Pantheon Books) appartient à ce groupe, c’est-à-dire qu’il embrasse une vision largement partagée, même s’il tient à présenter sa propre version comme hétérodoxe. En cela, il manifeste une tendance à surestimer le potentiel innovant de ses idées. ce qui lui a porté chance puisque, dans les années 1990, il a élaboré, avec le philosophe australien David Chalmers, la théorie controversée de l’esprit étendu, selon laquelle l’esprit ne s’identifie pas au cerveau ou au corps, mais à l’ensemble du contexte dans lequel il se situe, y compris les dispositifs techniques qu’il utilise. Encore une fois, même si, comme je l’ai dit, la doctrine a donné lieu à des discussions animées qui ont propulsé Clark et Chalmers dans le firmament philosophique, elle a été l’amplification de considérations de bon sens.

Cela ne surprend personne que certains calculs, difficiles à faire mentalement, soient facilement résolus grâce à l’utilisation d’un support externe, qu’il s’agisse d’un stylo et de papier, d’un boulier ou de la calculatrice de notre téléphone portable. De même, considérer que l’éducation et la société déterminent notre façon de penser ne semble pas vraiment une grande nouveauté.: et si l’on souhaite baptiser théorie de l’esprit étendu l’action du dehors sur quoi (assez problématique, puisqu’il ne s’agit pas d’un homoncule barricadé au centre du cerveau et défendu par le casse-tête) qu’on appelle interne, eh bien, personne ne peut l’interdire. Etant entendu qu’il n’y a aucune raison de définir un esprit étendu, jusqu’à inclure les outils qu’il utilise, mais plutôt incorporé, au sens où nos pensées sont ce qu’elles sont avant tout parce qu’elles se déroulent dans un corps. doté de certaines caractéristiques et équipé, c’est-à-dire qu’il a la propension, exclusive de l’animal humain, à améliorer ses performances, tant manuelles qu’intellectuelles, grâce à l’utilisation de prothèses techniques de toutes sortes.

Il n’y a donc rien de nouveau sous le soleil, mais certainement beaucoup de choses, anciennes et nouvelles, qui méritent réflexion pour comprendre comment se déroule notre expérience du monde. Comme je l’ai dit, la thèse fondamentale de Clark est que l’esprit ne constitue pas un récepteur passif d’expériences extérieures, mais plutôt un appareil prédictif qui formule des hypothèses sur l’expérience et cherche à les confirmer. Ce faisant, une structure déterminée par une très longue histoire évolutive projette des anticipations sur le monde, et il initie un processus de confirmations et de refus qui renforce ou affaiblit les systèmes avancés. Ainsi, dans ce processus, l’esprit n’est pas passif, mais actif et, surtout, n’exerce pas une fonction exclusivement cognitive, mais se manifeste par l’action, qui (selon une intuition attribuée à William James) est avant tout une sorte de pari où un acte est préfiguré par l’imagination qui sera ensuite effectivement accompli. Dans ce cas également, le succès de l’action agit comme une confirmation, et l’échec comme un déni, avec un processus qui conditionnera les actions futures.

James constitue, avec Helmholtz et Lotze, l’un des rares ancêtres reconnus d’une théorie qui, pourtant, comme nous l’avons vu, a un long passé philosophique. Il suffit de dire que la couverture du livre, qui apparaît comme une surface à plis sur laquelle est projeté le titre, représentation involontaire du mélange entre innéisme et empirisme que Leibniz oppose à Locke dans le Nouveaux essais sur l’intellect humain: il est vrai que les expériences viennent de l’extérieur, mais celles-ci ne sont pas projetées sur une surface neutre et plane, mais plutôt sur un support plissé, comme la lumière sur un fond de théâtre, recevant sa forme spécifique précisément des plis du fond. qui accueille.

Et quant à la nature prédictive de l’esprit, il est certes pédant, mais non illégitime, de rappeler que Kant avait décrit un système de premiers principes d’expérience qui le précèdent et le déterminent, réalisant précisément cette action prédictive que Clark considère comme l’une des les grandes conquêtes des neurosciences contemporaines. Fondamentalement, Kant avait soutenu qu’avant toute expérience notre sensibilité est dotée de deux formes pures, l’espace, le temps, qui ne découlent pas de l’expérience mais la rendent possible. Il avait dit aussi que notre intellect est doté d’un certain nombre de principes premiers qui, là encore, précèdent l’expérience avec une fonction pour ainsi dire constructive et projective, et il faisait notamment référence à la substance comme permanence de quelque chose dans le temps et à la causalité. comme une succession d’événements. Ce faisant, il a défié de nombreux philosophes qui l’avaient précédé et s’est exposé aux critiques d’autant de philosophes qui lui ont succédé. Il reste que les idées kantiennes comme le fait qu’avant toute expérience on peut anticiper qu’elle sera intense, faible ou nulle, c’est-à-dire qu’elle aura un certain degré, non seulement paraissent difficiles à contester, mais s’inscrivent parfaitement, bien qu’elles aient été publié en 1781, avec ce que Clark en 2023 nous présente comme un une belle découverte.

Ainsi, si le livre de Clark est moins apprécié pour le cadre théorique, qui n’est pas du tout aussi original que le prétend son auteur, n (et il serait absurde de l’attendre d’un scientifique cognitif) pour la connaissance des antécédents historiques de la doctrine, mais plutôt pour le large éventail d’exemples expérimentaux présentés comme preuve de la théorie de l’esprit anticipatif et actif. Les étudiants qui écoutent une série de signaux sonores perturbés et sont invités à dire s’ils reconnaissent un morceau de musique qui leur a été indiqué comme le texte caché dans ce bruit blanc (et beaucoup le reconnaissent, précisément parce qu’il y a des attentes qui demandent à être satisfait). Des professeurs (Clark lui-même, dans ce cas) qui entendent le gazouillis du réveil de leur partenaire même si la pièce est complètement silencieuse uniquement parce qu’ils sont habitués à ce bruit matinal et s’y attendent (le fameux e
la perspective de cas similaires, l’attente de cas similaires, déjà envisagée par la psychologie de la scolastique). Ou qu’ils sentent leur téléphone portable vibrer avant une conférence simplement parce que l’adrénaline accumulée génère une perception fantôme. Des travailleurs qui, après être tombés de haut sur un fil d’acier tendu qui a coupé la semelle de leur botte gauche, souffrent de douleurs infernales qui ne sont pas calmées même par les analgésiques les plus puissants, comme s’ils s’étaient blessés au pied, même s’ils les médecins constatent que le membre n’est pas blessé et que seule la plante est coupée (malheureusement Clark ne nous dit pas si la constatation que le pied n’était pas blessé a fait cesser la douleur chez la personne présumée blessée).

Tout cela montre que, selon les mots de Clark, le monde tel que nous le voyons et le ressentons est façonné, en partie, par nos attentes (conscientes ou inconscientes). Ce qui, encore une fois, est une thèse que personne n’aurait envie de contester, et qui ne deviendrait intéressante que si elle clarifiait dans quelle mesure l’inné prévaut et où, en revanche, prévaut l’expérience. Cependant, par rapport aux théories classiques de l’expérience comme mélange d’attentes et d’états de fait, Clark ajoute un élément d’importance non négligeable, à savoir que l’expérience est pertinente précisément dans les cas où elle falsifie nos attentes au lieu de les confirmer.. Ce qui permet à Clark d’esquisser une doctrine très économique du fonctionnement psychique, selon laquelle, étant donné un cadre de constantes, en partie innées et en partie acquises, l’expérience actuelle, celle qui change, celle qui surprend, venant modifier le cadre préexistant même pour un minimum de détails.

Le lien entre tout cela et la théorie de l’esprit étendu n’est pas évident (dans le sens où la thèse est valable à la fois dans l’hypothèse d’un esprit identifié au cerveau et dans celle d’un esprit élargi pour inclure des parties d’un environnement), et de ce point de vue, je ne comprends pas pourquoi, dans la deuxième partie de son livre, Clark revient à la théorie qui l’a rendu célèbre. ET en général on a l’impression que ce livre non succinct aurait pu être beaucoup plus court sans rien manquer de ce qui le rend digne d’être lu, à savoir l’abondance d’exemples et la formulation de la thèse d’une expérience qui est vraiment telle lorsqu’elle nie plutôt qu’elle ne confirme nos alternatives.

C’est une transposition au sein de la théorie de eexpérience du falsificationnisme que Karl Popper il s’était rendu célèbre dans le domaine de la théorie scientifique, en arguant qu’une thèse n’est réellement scientifique que s’il existe la possibilité que l’expérience la réfute : c’est-à-dire qu’il est (potentiellement) scientifique de discuter de la teneur en alcool des vins, mais pas le sexe des anges. Mais même ici, si nous voulons être pointilleux, nous ne devons pas oublier que Popper a été formé dans le même monde philosophique viennois dans lequel est née la psychologie Gestalt. Et que nous apprend cette psychologie ? Encore une fois, leUne belle découverte de Clark, à savoir le fait que l’expérience n’est pas un flux désordonné de sensations, mais obéit à ses propres lois, fondées et robustes, au point de pouvoir résister à nos attentes, circonstance qui inversement, dans le cas d’un tourbillon et expérience poussiéreuse comme celle décrite par l’empirisme depuis Bacon, il ne serait pas possible de l’expliquer.

En conclusion, il est peut-être vrai aussi qu’il y a plus de choses entre la terre et le ciel que dans toutes nos philosophies, mais il est également vrai que, généralement, il y a plus de choses dans toutes nos philosophies que ne le pensent les philosophes individuels, amoureux de leurs propres inventions. réels ou présumés, ne veulent pas l’admettre. Une fois cette circonstance reconnue, Le livre de Clark perd une grande partie de son originalité, mais mérite toujours d’être lu.n’est plus une négation, mais une confirmation de nombreuses intuitions de la philosophie et du bon sens sur la nature de l’expérience.