“Binge watching” est un terme dont la popularité a grimpé en proportion directe avec l’explosion de l’épidémie OTT. Le premier usage du mot frénésie, enregistré dans AB Evans’ Mots, expressions et proverbes du Leicestershire (1848), était comme un verbe dialectique signifiant, « faire tremper dans l’eau un récipient en bois, qui autrement coulerait ; se resserrer; mettre de l’eau chaude dans une baratte pour faire gonfler le bois avant d’y mettre le lait ».
AB Evans, le directeur de la Market Bosworth Free Grammar School, fournit également une autre connotation délicieuse de frénésie : “Un doyed a-bingein’ [i.e., died binging] est un commentaire assez courant sur la mort d’un ivrogne, ce qui implique que sa constitution n’était pas assez forte pour supporter le processus de se rendre à l’épreuve de l’alcool.
Vers 1854, frénésie était utilisé à la fois comme nom et comme verbe pour signifier presque exclusivement “absorber de l’alcool, boire beaucoup”. En fait, le mot anglais kannadaisé « serré » a conservé la connotation originale de frénésie : c’est-à-dire une forte intoxication. Certains phénomènes sont des constantes universelles, transcendant l’espace et le temps.
Autour de la Première Guerre mondiale, l’utilisation de frénésie étendu à des combats gourmands également. Avance rapide soixante-dix ans et le terme, Regarder en rafale a claironné son apparition en 1996, l’âge d’or des bandes vidéo et l’aube des DVD en Amérique.
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Quinze ans depuis binge-watching s’est transformé en un quasi-idiome dans ce qu’on appelle la culture populaire, et OTT a mondialisé le binge-watching et a américanisé le cinéma indien dans un sens asphyxiant.
Du côté des consommateurs, la frénésie actuelle de binge-watching à travers le monde évoque la description laconique, étrange et captivante de Somerset Maugham des visuels de ces infâmes fumeries d’opium chinoises du début du 20e siècle : « Il est faiblement éclairé. La pièce est basse et sordide. Dans un coin une lampe brûle mystérieusement devant une image hideuse et l’encens emplit le théâtre de son parfum exotique. Un Chinois à queue de cochon va et vient, distant et saturnien, tandis que sur de misérables paillasses gisent étourdis les victimes de la drogue. De temps en temps, l’un d’eux se met à délirer frénétiquement. Il y a une scène très dramatique où une pauvre créature, incapable de payer pour la satisfaction de son désir, avec des prières et des malédictions, supplie le méchant propriétaire d’une pipe pour apaiser son angoisse.
Maugham a peint en prose une miniature convaincante de la dépendance. Sans pousser trop loin l’analogie, le “propriétaire méchant” dans notre contexte peut être assimilé à une technologie sans visage et impersonnelle qui pousse littéralement le correctif de la frénésie d’observation dans des milliards de paquets de zéros et de uns à des vitesses fulgurantes jusque dans nos paumes.
Le marché mondial du streaming OTT est actuellement évalué à environ 140 milliards de dollars et progresse à peu près à un TCAC de 15 %. Le marché dérivé ou auxiliaire qu’il a engendré est l’industrie de la critique de films et de séries Web, qui a créé des médias de niche florissants et de riches critiques individuels. Ce sont des indicateurs économiques substantiels sinon indéniables de l’ampleur du binge-watching normalisé.
Même sans porter de jugement de valeur sur l’épidémie de binge-watching, il existe un cas éminent pour examiner le cours d’une trajectoire sociale et culturelle récente.
Allez, regardez la photo !
“Aller au cinéma,” “Chalo, dekhne picture chalte hai », utilisé pour être l’indicateur omniprésent dénotant principalement un événement impliquant la famille ou des amis ou les deux. Dans une large mesure, il l’est toujours et il cohabite avec les incursions rapides et généralisées d’OTT. Mais la hâte avec laquelle toutes les maisons de production cinématographique du monde entier se précipitent pour vendre leurs produits sur les plateformes de streaming à peine quelques semaines après la sortie en salles raconte une autre histoire.
Dans l’Inde d’avant la libéralisation, regarder des films impliquait une planification, une budgétisation et une exécution de projet délibérées. Les premières victimes de l’ère post-libéralisation ont été les ciné-parcs. Ce n’étaient pas simplement des expéditions pour regarder des films, mais une gamme savoureuse d’expériences sensorielles dont on se vantait. Les salles à écran unique ont ensuite été abattues, et les conséquences qui en découlent sont familières à la plupart d’entre nous vivant sous le régime des multiplexes.
Mais l’impulsion sociale sous-jacente ou la vision du cinéma était restée la même pendant des décennies : en plus d’être simplement une autre forme de divertissement, le cinéma n’était qu’un passe-temps ou tout au plus un passe-temps agréable. Entre autres choses, la technologie, la mondialisation et la création de richesses à des niveaux sans précédent ont profondément modifié ce paysage social et culturel.
Deux autres forces intrinsèques étaient également en jeu.
La première était que l’Inde de la classe moyenne de l’ère pré-libéralisation désapprouvait en fait de regarder des films de manière excessive, les considérant comme des influences corruptrices, voire corrosives. Cette attitude socioculturelle s’est avérée être l’un des héritages civilisationnels les plus durables, ayant ses origines presque à l’aube du drame.
Chaque traité du Dharmasastra met en garde sans équivoque et à l’unanimité contre l’influence souillante du drame et réserve une sévère condamnation aux acteurs. De même, chaque texte sur l’art de gouverner, y compris le Arthasastra recommande de déchaîner des espions pour surveiller le comportement et le mode de vie des acteurs et suivre leurs déplacements.
Débordant bien dans le 19e siècle, l’Europe avait aussi des lois punitives punissant les acteurs qui pénétraient dans un village ou une ville au motif qu’ils corrompent et avilissent les mœurs de belles jeunes vierges appartenant à des familles respectables. Pendant des siècles, il était interdit aux acteurs de recevoir des sacrements à moins qu’ils n’abandonnent leur profession immorale. Cela peut sembler dur et vulgaire, mais la récente série de révélations sordides et louches de Bollywood a prouvé sans ambiguïté que la réalité triomphe même de l’imagination la plus « vulgaire ».
La période de pré-libéralisation en Inde s’est également vantée d’un impressionnant chapiteau de critiques de films vraiment bien informés et érudits qui ont pu mettre en perspective à la fois un film spécifique et le cinéma dans son ensemble. C’est toujours un régal de lire ces archives, et surtout, le niveau des critiques de films publiées en Inde du Sud était vraiment exceptionnel. Ce corpus de critiques reste toujours un délice pour les collectionneurs. Les cinéastes de cette époque étaient à juste titre terrifiés par ces critiques.
Il y avait aussi un côté non filmique à cela : ce n’était qu’en de rares occasions que les cinéastes et les stars de cinéma étaient invités à discuter de questions au-delà des films… sur tout, de la chirurgie à cœur ouvert et du PIB de l’Inde à Mangalyan.
Tissé avec la première était la deuxième force. Cette force était représentée par la classe qui comprenait à la fois des cinéastes et des connaisseurs raffinés de l’art. Cette classe considérait à juste titre le cinéma comme une forme d’art et une expérience esthétique. Ce n’était pas simplement une perspective ou une approche académique que cette classe avait consciemment cultivée. C’était le flux naturel d’une tradition esthétique millénaire dont cette classe était fière d’avoir hérité, puisé puis infusé dans le cinéma.
L’essence des deux forces susmentionnées est qu’un équilibre et une stabilité sains ont été maintenus. Susciter l’agitation, promouvoir l’extrémisme et pousser l’idéologie gauchiste toxique en utilisant le cinéma comme un manteau était encore naissant. Cette propagande viendra beaucoup plus tard comme nous le verrons.
[To be continued]
L’auteur est le fondateur et rédacteur en chef de The Dharma Dispatch. Les opinions exprimées sont personnelles.
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