Critique du film « Swatantrya Veer Savarkar » : Randeep Hooda rugit dans cet article bouffant sur l’idéologue Hindutva

Randeep Hooda dans « Swatantrya Veer Savarkar »

L’une des figures les plus polarisantes de l’histoire moderne de l’Inde, Vinayak Damodar Savarkar retrouve un nouveau souffle pendant la saison électorale alors que Randeep Hooda monte un biopic très biaisé sur l’idéologue Hindutva. Intrigué et joué avec conviction, le film permet à Hooda de donner une colonne vertébrale idéologique souple à la figure complexe qui est dans une égale mesure aimée et détestée.

S’appuyant sur des demi-vérités, des perceptions et des opinions que l’écosystème de droite colporte depuis près d’un siècle, l’exercice réducteur de 178 minutes se déroule comme une série de théories du complot pour présenter Savarkar comme la figure paternelle des combattants de la liberté qui croyaient une rébellion armée inaugurerait l’indépendance indienne plus tôt que de suivre la voie non-violente. Et cela dépeint le Congrès comme le méchant intrigant de la pièce qui a empêché Savarkar de mériter la gloire.

Le film ne dit rien de l’allocation mensuelle qu’il a reçue du gouvernement britannique après sa sortie de prison et il n’y a aucune mention de qui lui a donné le titre de Veer (courageux). Pour un homme qui s’adonnait à l’auto-glorification, Hooda a planté une pièce soufflée soigneusement conçue qui a quelque chose à mâcher pour les critiques et les disciples.

Tout en évaluant ce personnage qui divise, le film présente à juste titre le jeune Savarkar comme un rationaliste qui aimait ses fruits de mer et a documenté la mutinerie de 1857 qu’il a qualifiée de première guerre d’indépendance indienne. Le dévouement des frères Savarkar à la cause nationaliste et son travail visant à fournir une base idéologique à la Free India Society sont décrits en détail.

Cependant, cela minimise son tournant communautaire en obscurcissant ou en omettant des faits historiques et en en créant de nouveaux, comme en imaginant une rencontre entre Savarkar et Bhagat Singh. Son histoire d’enfance concernant le saccage d’une mosquée manque, car elle aurait éclairci sa lecture de la Première Guerre d’Indépendance comme un alignement communautaire d’hindous et de musulmans contre les chrétiens. Son rapprochement avec les maîtres coloniaux pour déjouer les dirigeants musulmans dans le jeu de pouvoir avait encore une fois une couleur communautaire, mais cela a été présenté dans le film comme une grande démarche stratégique ancrée dans le pragmatisme pour contrer le soutien de Gandhi au mouvement Khilafat.

Dans sa conception de l’Inde, il n’y a pas de place pour les communautés qui ne considèrent pas l’Inde comme leur terre sainte et cela continue de faire écho à l’Inde d’aujourd’hui où la représentation politique des musulmans diminue. Le film le montre soumis à une torture implacable à Kala Pani (prison cellulaire), mais ne se soucie pas d’expliquer comment la nature de ses demandes de grâce a continué à changer en fonction des réformes sur le continent.

Avec un jeu fascinant d’ombres et de lumière, le film dépeint Savarkar comme quelqu’un qui était proche des partisans de la ligne dure du Congrès et qui a inspiré de jeunes esprits, de Madanlal Dhingra et Bhagat Singh à Subhas Chandra Bose, à nourrir une vision alternative pour libérer l’Inde des griffes de l’Inde. règle coloniale. L’épreuve douloureuse qu’il traverse dans la prison cellulaire évoque une montée d’émotion. En chemin, le film, avec le recul, s’interroge sur ce qui aurait pu être réalisé si le pays n’avait pas suivi la voie non-violente indiquée par le Mahatma.

De la similitude dans la forme de leurs lunettes et de leur éducation à la différence marquée dans leurs choix alimentaires en passant par l’ironie dans la façon dont ils atteignent leur fin, le film juxtapose constamment les deux personnalités et incite le public à choisir le meilleur visionnaire. Le film a été réalisé pour exalter Savarkar ; la vision gandhienne a été méprisée à la fois en termes de regard et de grammaire. Cependant, dans certains de ses moments honnêtes, il donne un aperçu de la frustration de l’homme qui en voulait à Gandhi d’avoir apaisé les musulmans, de soutenir le système des castes et d’être indulgent avec les Britanniques, mais continue en faisant le contrepoint, le indiquer. Étrangement, après avoir affronté Gandhi, vers la fin, le film sépare docilement Savarkar de son assassinat.

Hooda, qui effectue plusieurs tâches en tant que leader, réalisateur et coproducteur, fait un gros travail pour maintenir le récit dans le domaine cinématographique. Connu pour se transformer physiquement en personnages qu’il essaie, Hooda fait ressortir la détermination inébranlable de Savarkar. Il trouve un bon soutien auprès d’Ankita Lokhande qui incarne Yamuna Bai, la forte épouse de Savarkar, et d’Amit Sial qui interprète son frère aîné Ganesh. Rajesh Khera dans le rôle de Gandhi a été chargé de le présenter comme un personnage complice. Il garde l’art en surface.

Rompant avec la nature épisodique d’un biopic, en collaboration avec le directeur de la photographie Arvind Krishna, Hooda laisse respirer le personnage et le décor en capturant des moments de la vie d’un combattant de la liberté où le sacrifice semble inutile.

La description de la cruauté sauvage qui lui a été infligée contre la beauté des paysages de Port Blair menace de convertir même ses critiques acerbes. De même, la scène où, après des années d’emprisonnement, il sort de la prison de Ratnagiri, s’attendant à recevoir l’accueil du héros mais ne trouve que son frère aîné Ganesh qui l’attend, donne une idée de l’évolution de sa politique. La déception et le désespoir dans sa réaction lorsqu’il apprend qu’entre-temps Gandhi a écrit aux maîtres en son nom dénote ce qui l’a rendu envieux de Gandhi et de Nehru et l’a mis sur le même plan que Jinnah. Les deux hommes s’étaient donné la main lorsque le Mahasabha hindou et la Ligue musulmane dirigeaient ensemble des gouvernements de coalition après le mouvement Quit India. Comme on pouvait s’y attendre, le film est muet à ce sujet.

Swatantrya Veer Savarkar est actuellement en salles