Démission, quotidien Junge Welt, 21 août 2024

La démission signifie quelque chose comme « retirer sa signature », au sens figuré : abandonner. Ce n’est pas un joli mot. Personne, à l’exception de Tocotronic, n’aime capituler. En 1969, Adorno formule une critique fondamentale du mouvement étudiant sous le titre « Démission ». La fixation sur la pratique, dit-il, est en soi un cas de résignation. Ce qu’Adorno ne dit pas, c’est que nous devons tous démissionner, sa compréhension reste négative. Mais il existe une approche dialectique qui s’étend de la musique classique allemande au marxisme.

La résignation dans ce sens est une attitude qui reconnaît que le monde ne peut pas être arrangé comme on le souhaite, qu’il faut comprendre ce qui y fonctionne et ce qui ne le fait pas. Dans le passage du Sturm und Drang emphatique à la musique classique, la résignation devient logiquement une catégorie centrale. Goethe lui ajoute le motif du renoncement dans ses productions poétiques (« Affinités électives », « Faust II »). En 1827, il faisait remarquer à Boisserée qu’« il faut se résigner pour que quelque chose arrive » ; en 1817, il faisait remarquer à Willemer qu’il fallait « l’exprimer le plus tard possible ». Parce que, comme il est dit dans le « Wanderjahre », « il y a une grande différence si je me résigne aux limites de l’humanité ou aux limites hypothétiques de mon individu borné ».

Cette dernière constitue la dialectique du concept. L’acteur doit explorer les limites de l’action par l’action et la réflexion qui l’accompagne. Hegel ne veut rien d’autre avec sa conception de la liberté ; il exige la soumission aux conditions de la réalité et en même temps l’affirmation de ses propres intérêts dans cette soumission. Engels a résumé cette idée dans la célèbre formule de « perspicacité dans la nécessité ».

Chez Hacks, où convergent les lignes du marxisme et de la musique classique, on retrouve le concept de « résignation joyeuse ». Le paradoxe du nom et de l’adjectif est intentionnel. La résignation est heureuse parce qu’elle est productive : « L’utopie, notait Hacks en 1972, limite ses actions ; La résignation – je parle sans déplaisir – est créatrice.” C’est précisément parce que les gens apprennent à reconnaître les limites de leur pouvoir qu’ils apprennent à réaliser ce qui peut être réalisé. Se soumettre à la réalité n’est qu’une façon de s’y soumettre.

Au-delà de son application politique, la résignation peut être comprise psychanalytiquement comme un motif omniprésent dans le développement individuel. Vous gravissez plusieurs niveaux de résignation au cours de votre vie. Le bambin étend sa volonté au monde entier. Il doit apprendre à reconnaître le principe de réalité, apprendre qu’il existe une différence entre soi et la réalité. L’adolescent a déjà intériorisé le principe de réalité ; il sait que le « je veux » n’est pas un principe universel. Cependant, il crée un espace dans lequel la magie du souhait est préservée, l’avenir. Les jeunes ont tendance à avoir un utopisme rigoureux, renforcé par un manque d’expérience avec le monde qui fait qu’il leur est difficile de savoir ce qu’on peut attendre des gens et, plus important encore, ce qu’on peut attendre d’eux. Plus vous en savez sur le monde, plus il est difficile de garder espoir. Le côté pratique de la connaissance est la résignation.

Cependant, cette tendance peut conduire à l’abandon de toute revendication contre le monde. Dans une soumission totale, dans un pur pragmatisme, bref : dans un opportunisme, qui n’accepte sans réserve que ce que le monde lui offre. Dans cette troisième étape de résignation, au lieu de sanctifier ou de liquider l’utopie, il serait important que l’individu apprenne que l’action politique nécessite une communication constante sur l’utopie et la faisabilité.