Des décennies plus tard, Peter Singer appelle toujours à la protection de l’environnement et des animaux.

Gabfest Reads est une série mensuelle des animateurs du podcast Political Gabfest de Slate. Récemment, Emily Bazelon s’est entretenue avec l’auteur Pierre Chanteur sur l’importance du véganisme pour le changement climatique et l’arrêt de la cruauté envers les animaux. Livre du chanteur Libération animale maintenant vient d’être réédité et mis à jour.

Cette transcription partielle a été modifiée et condensée pour plus de clarté.

Emily Bazelon : Qu’en est-il des avantages environnementaux de cesser de produire, d’abattre et de manger toutes sortes de chair comme nous le faisons ? À un moment donné dans votre livre, vous dites que les personnes qui se soucient du bien-être des humains et de la préservation de notre climat et de notre environnement devraient devenir végétaliennes pour ces seules raisons. Alors pourquoi, qu’est-ce qui est en jeu ici ? Quel est l’impact qui vient de devenir beaucoup plus apparent à notre époque ?

Pierre Singer : Eh bien, l’impact majeur dont je n’étais bien sûr pas vraiment au courant en 1975 était la contribution de l’industrie de la viande et des produits laitiers au changement climatique. Et c’est une contribution très substantielle parce que le méthane est un gaz si puissant pour réchauffer la planète, surtout si nous regardons juste, disons, une courte période, comme 20 ans, ce qui, selon de nombreux experts, est le temps dont nous disposons pour nous atteler à zéro émission. Le méthane est plus de 80 fois plus puissant que le dioxyde de carbone sur une période de 20 ans. Et les gens ne réalisent pas souvent cela parce que les gens parlent de son effet sur un siècle et qu’il se décompose plus rapidement que le dioxyde de carbone. Mais si nous n’avons que 20 ans pour arrêter de faire des choses désastreuses sur le climat, alors couper le méthane est la chose la plus facile à faire. Et le moyen d’y parvenir est d’arrêter de manger des produits, en particulier des vaches et des moutons, car ce sont les plus gros producteurs de méthane.

Et nous n’avons pas besoin de nouvelles technologies, nous n’avons pas besoin de nouvelles batteries, nous n’avons pas besoin de construire un nouveau réseau électrique, rien de tout cela. Nous avons juste besoin de couper ces choses de notre alimentation. Et si nous faisions tous cela, nous réduirions considérablement les gaz à effet de serre qui réchauffent la planète. Mais en plus de cela, beaucoup de gens ne réalisent pas que nous cultivons une énorme proportion de nos cultures, une grande partie de nos terres agricoles, est utilisée pour cultiver des céréales et du soja pour nourrir les animaux, et cela inclut le défrichage de l’Amazonie. . La principale cause du défrichement de la forêt amazonienne est soit de faire paître le bétail de boucherie, soit de cultiver du soja, pour nourrir le bétail de boucherie et les poulets également. Et certaines personnes me disent, oh, je ne veux pas manger de tofu parce que c’est du soja et je sais que l’Amazonie est défrichée pour le soja. Mais en réalité, 77 % de la récolte mondiale de soja est destinée à l’alimentation des animaux.

Ainsi, le tofu, le tempeh et le lait de soja représentent un très petit pourcentage de la récolte de soja. Et c’est vraiment inefficace de le faire parce que les vaches utilisent au moins 90% de la valeur alimentaire des céréales et du soja que nous leur donnons juste pour garder leur corps en vie, pour garder leur corps au chaud, pour faire pousser des os et d’autres organes que nous donnons ne mange pas. Donc, nous gaspillons probablement 90 % de la valeur alimentaire de ces cultures. Et sans cela, nous pourrions permettre à beaucoup plus de terres de revenir à la faune. Nous pourrions réduire notre impact sur les rivières et l’eau car l’agriculture intensive est un pollueur majeur des voies navigables intérieures. Et bien sûr, il y a aussi la pollution atmosphérique locale. Quiconque vit à proximité d’une ferme industrielle vous dira que lorsque le vent souffle de la ferme à eux, ça pue et ça produit aussi des millions de mouches.

Je vous ai transporté au pays des conséquences et des impacts pratiques des habitudes humaines actuelles sur les humains comme sur les animaux. Je veux revenir au genre d’argument éthique de base que vous faites ici parce que je pense que c’est vraiment l’idée maîtresse du livre et son énorme contribution. Et à certains égards, c’est une sorte de tête qui tourne. Vous dites assez tôt que de nombreux animaux peuvent ressentir de la douleur. Et je pense que nous avons un peu parlé de la raison pour laquelle nous en savons encore plus maintenant qu’en 1975. Et puis vous dites aussi qu’il n’y a aucune justification morale pour traiter leur douleur comme moins importante que des quantités similaires de douleur ressentie par les humains. Et je pense que cette étape est encore difficile pour beaucoup d’humains ou peut-être juste pour moi. Pouvez-vous nous expliquer un peu comment vous y êtes arrivé et ce que cela signifie ?

J’aurais aimé que tu sois le seul pour qui cet argument était difficile. Je ferais beaucoup plus de progrès. Malheureusement, c’est assez répandu, alors je suis heureux que vous m’ayez donné la chance d’y répondre. Mon point de vue est que la ligne de démarcation que nous traçons actuellement, en termes de qui compte moralement, est une frontière autour de notre propre espèce. Si vous êtes un membre de l’espèce homo sapien, vous comptez moralement ; vous avez des droits humains. Si vous n’en avez pas, si vous n’êtes pas membre de cette espèce, alors vous n’avez pas de droits humains et vous n’avez vraiment aucun droit et vous n’avez certainement pas un statut moral égal ou quelque chose qui s’en rapproche. Certains diront, vous avez quelques statut moral – nous ne voulons pas voir de cruauté envers les animaux, mais ils accepteront que s’il y a un avantage humain, nous pouvons faire des choses qui causent une immense quantité de souffrances aux animaux.

Je pense que c’est faux. Je ne dis pas que c’est similaire dans son impact, mais c’est une structure de pensée similaire à celle des racistes les plus flagrants. Par exemple, les impérialistes européens blancs qui sont allés en Afrique et ont capturé ou acheté des esclaves, les ont transportés dans des conditions horribles aux États-Unis ou dans les colonies britanniques des Antilles et les ont vendus là-bas. Et les attitudes des gens qui les tenaient alors comme esclaves, c’était aussi un groupe dominant, un groupe puissant qui disait : « c’est nous qui comptons ; ces autres n’ont pas vraiment d’importance, ou leurs intérêts n’ont pas autant d’importance que les nôtres. Nous pouvons les utiliser comme nous le souhaitons. Et ils ont développé des idéologies pour justifier cela, pour qu’ils se sentent bien, y compris des références à la Bible, qu’ils ont interprétées comme disant que Dieu a dit que certains des enfants de Sem, je pense que c’était le cas, sont supposés être nos esclaves.

Nous faisons quelque chose de similaire avec les animaux. Nous citons également la Bible disant que Dieu nous a donné la domination sur les animaux et pendant des siècles, nous avons interprété cette domination comme disant que cela signifie que nous pouvons faire ce que nous voulons avec eux. Le pape François, à son crédit dans une récente encyclique, a rejeté cette interprétation sévère de la domination et a dit, non, Dieu fait de nous les intendants des animaux. Nous devons nous occuper d’eux. Eh bien, c’est un progrès. Mais la façon de penser précédente a toujours un impact puissant.

Et je ne vois tout simplement pas comment la limite des espèces peut être une distinction moralement cruciale. Je pense que le philosophe de la fin du 18e et du début du 19e, Jeremy Bentham, avait raison quand il a dit : « La question n’est pas, peuvent-ils raisonner ou parler, mais peuvent-ils souffrir ? Et je pense que c’est la question de savoir à quel point nous leur infligeons de la douleur. Cela dépend de s’ils peuvent souffrir et s’ils le peuvent, alors des quantités similaires de souffrance devraient avoir le même poids, quelle que soit l’espèce de la être.