2024-07-05 06:11:01
Une fresque murale de l’acteur de Bollywood Amitabh Bachchan tirée de son film classique Deewar à Mumbai en 2012 | Crédit photo : AFP
Le mois de juin 2024 a été riche en nouvelles concernant la sortie récente du film Maharaj de Yash Raj, réalisé par Siddharth Malhotra. Selon de nombreux critiques, il s’agissait d’un autre film mal réalisé malgré une performance puissante de l’acteur Jaideep Ahlawat. Le film, cependant, a attiré notre attention pour deux raisons. La première est que le film, basé sur une affaire de diffamation historique de Maharaj de 1862, était une critique de la foi aveugle. Le protagoniste Karshandas Mulji, joué par le débutant Jaunaid Khan, est un réformateur social et journaliste qui a défié le conservatisme religieux du dieu, Maharaj, joué par Ahlawat. Deuxièmement, le film a suscité une controverse juridique et sociale lorsqu’une affaire d’offense au sentiment religieux a été déposée devant la Haute Cour du Gujarat qui a finalement statué en faveur du film.
L’Inde a été témoin de nombreux cas de ce type contre des films populaires traitant de questions liées à la religion dominante, à savoir l’hindouisme. On peut rapidement rappeler certains des films qui ont connu de tels bouleversements, par exemple PK (Raju Hirani, 2014) et OMG (Amit Rai, 2023). La question cardinale est de savoir si le cinéma populaire a l’espace disponible pour des relations humanistes et critiques avec les dieux et les hommes-dieux.
La mythologie hindoue au cinéma
De nombreux spécialistes du cinéma, comme Ashish Rajadhyaksha, Ravi Vasudevan, Aruna Vasudev et Madhava Prasad, ont examiné de manière critique le locus standi du cinéma des débuts en Inde. À la lumière de ces discussions, on comprend que les relations humanisées avec les dieux et les hommes-dieux ne sont pas une nouveauté au cinéma. Les contes mythologiques étaient au cœur du cinéma muet. À l’époque du cinéaste Dhundiraj Govind Phalke (1817-1944), plus connu sous le nom de Dadasaheb Phalke, il y eut des films tels que Satyavan Savitri (1914), Satyavadi Raja Harishchandra (1917) et Kaliya Mardan (1919). Ces films ne traitaient pas seulement de l’abandon dévotionnel, mais aussi de la personnalisation de la religion et de la spiritualité par les humains. Cette tendance s’est poursuivie même après que le cinéma soit devenu sonore après le premier film parlant Alam Ara (1931). Le célèbre film de Vijay Bhatt, Ram Rajya (1943), a également accueilli le Mahatma Gandhi dans son public, malgré ses réserves sur le cinéma. De plus, de nombreux films ont critiqué les valeurs dominantes de l’hindouisme. Achhut Kanya (1936) de Franz Osten est resté dans les mémoires comme un jalon historique. Le film ridiculisait les hommes de Dieu, gardiens des valeurs brahmaniques discriminatoires.
Le critique et historien du cinéma Chidananda Dasgupta, cofondateur de la Calcutta Film Society avec le légendaire cinéaste et oscarisé Satyajit Ray, avait écrit sur le rendez-vous du cinéma avec les dieux mythologiques. Bien que plus connu pour ses traductions des œuvres de Rabindranath Tagore, Manik Bandopadhyaya et Jibananda Das, la lecture critique de Dasgupta sur les débuts du cinéma est significative. Dans son livre Seeing is Believing publié par Penguin, il a rendu dramatiquement vivante la romance entre le cinéma populaire hindi des débuts et la mythologie hindoue. Les histoires de dieux, déesses et monstres que les croyants hindous n’avaient entendues que par la tradition orale sont devenues accessibles aux expériences visuelles et sensorielles au cours de la première décennie du cinéma moderne en Inde. Voir des dieux vivants à l’écran signifiait qu’ils étaient disponibles pour une relation avec les mortels. Les mortels terrestres étaient tenus d’appliquer leur logique sociale et culturelle dans la nouvelle relation forgée avec le divin. Perçus à travers le prisme des émotions humaines, les dieux et déesses sont devenus disponibles pour des associations amicales. En plus d’évoquer la dévotion et l’abandon, les dieux ont également inspiré les humains à poser des questions et à soumettre le divin à des épreuves étranges dans ces films mythologiques.
Le cinéma hindi a donc constamment essayé de libérer les dieux et la spiritualité des griffes des hommes-dieux et des valeurs dominantes, tout en restaurant la foi.
Engagement critique
Une spécialiste du cinéma comme Rachel Dwyer a classé de nombreux films de ce type sous l’étiquette de films sociaux hindi. Ces films n’étaient pas censés être antireligieux, mais ils ont tendance à susciter un engagement critique envers les notions religieuses. Deux exemples du passé méritent d’être rappelés. L’un était un film réalisé par Kidar Nath Sharma basé sur un célèbre roman de l’écrivain hindi Bhagwati Charan Varma intitulé Chitralekha. Le film du même titre a été réalisé deux fois par Sharma en 1941 et en 1964. Le film parle d’une courtisane Chitralekha et du gourou spirituel Kumargiri. Ce dernier cherche à libérer un prince nommé Beejgupt de l’enchantement de la courtisane. Dans la version de 1941, Miss Mehtab jouait le rôle de Chitralekha tandis que Meena Kumari jouait le même rôle dans la dernière version. Une autre anecdote importante concernant la version de 1941 est qu’elle a rencontré l’objection du Conseil de censure pour une scène de bain de l’actrice Mehtab. Il n’y a cependant pas eu de controverse concernant la représentation la plus cruciale, à savoir la chute sexuelle du saint gourou spirituel, Kumargiri. Le récit cinématographique dévoile un débat philosophique entre la belle courtisane et un saint moralement intègre. Admettant sa défaite, la courtisane suit les traces du gourou et rejoint le chemin de l’élévation spirituelle par la pénitence. Cependant, le gourou tombe amoureux de Chitralekha et se rend compte de la faiblesse d’une moralité déshumanisante et d’une spiritualité d’un autre monde.
Les chansons des deux versions de Chitralekha présentaient une critique désarmante des notions religieuses dominantes. Dans la version de 1941, le chanteur Ramdulari chantait certaines des paroles les plus puissantes écrites par Kidar Sharma et composées par le musicien Jhande Khan qui avait suivi une formation en musique classique indienne. Le titre de la chanson est explicite, tum jao bade bhagwan bane (divinité prétentieuse, va-t’en). De même, la version de 1964 comportait d’innombrables chansons écrites par le légendaire poète Sahir Ludhiyanvi, chantées par Lata Mangeshkar contre la composition musicale de Roshan. L’une des chansons se moque du gourou en disant, sansar se bhage firte ho bhagwan ko tum kya paoge (quel dieu vas-tu trouver, car tu es en fuite loin du monde).
Un autre film qui cherche à libérer Dieu et la piété des griffes des hommes-dieux et de la domination de la société est Nastik (1954), réalisé par IS Johar. Film à succès commercial, Nastik avait une chanson interprétée par Kavi Pradeep sur l’air du musicien C. Ramachandran qui résumait le tempérament de tout le film. La chanson à la voix nasillarde du chanteur peut encore être entendue dans les coins et recoins de l’Inde, qui dit dekh tere sansar ki halat kya ho bhagwan (vois ce qu’est devenu ton monde, Dieu). Le film se déroule dans le contexte de la violence de la Partition en Inde, révélant la profondeur des fissures sociales. Le protagoniste Anil se tourne vers l’athéisme et est un ennemi juré du prêtre, le gardien des vertus religieuses. Le film a une relation acrimonieuse entre le protagoniste qui est un anti-héros et Dieu.
Enfin, on peut difficilement oublier un joyau du cinéma populaire hindi réalisé par Yashraj Chopra en 1975, Deewar (Le Mur). Le jeune homme colérique par excellence, Vijay, a été interprété par Amitabh Bachchan. Le film dépeint l’Inde des années 1970, qui était en proie à une frustration sociale et politique qui a permis au personnage de Vijay d’entretenir une relation inhabituelle avec Dieu. C’était un agnostique qui n’était jamais entré dans un temple auparavant, sauf dans le point culminant du film. Il s’agit d’une scène emblématique qui est jusqu’à présent gravée dans la mémoire collective. Après l’accident de sa mère, Vijay entre dans le temple pour prononcer un monologue critique devant l’idole du seigneur Shiva. Ce n’est pas la foi aveugle qui a poussé un personnage mortel, Vijay, à parler à Shiva. Tous deux semblaient être en dialogue éternel l’un avec l’autre. Dans la relation entre Vijay et le seigneur Shiva, on a pu voir des émotions variées telles que la colère, la peur, le mépris et, plus important encore, l’amour et la dévotion.
Il suffit de dire que le cinéma populaire offre une logique sociale et culturelle abondante pour s’engager avec les idées religieuses. Avec ou sans protestations, de telles relations et de tels engagements prospéreront.
Dev Nath Pathak est professeur associé au département de sociologie de l’Université d’Asie du Sud.
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