Besoin de rituels d’adieu
Selon les initiateurs, des initiatives telles qu’un café funéraire sont une réponse à ce qu’ils appellent la société hyper-individualiste qui veut gérer le deuil le plus rapidement et le plus individuellement possible.
«Les personnes en deuil voient souvent leur deuil comme un problème qu’elles ne veulent pas alourdir leur entourage et pour lequel un traitement est nécessaire», explique Ihsan Badli, conseiller en deuil et psychologue. Dans son cabinet bruxellois, elle accompagne des proches survivants coincés dans leur processus de deuil ou dans leurs réactions de stress. « En conséquence, nous nous sentons plus à l’aise pour parler avec un thérapeute ou un psychologue qu’avec notre propre famille et nos amis. Mais si une personne bénéficie de suffisamment de proximité et de soutien de la part de son entourage, un thérapeute ou un psychologue n’est pas toujours nécessaire », explique Badli. « De plus, pour moi, le deuil n’est pas un problème clinique, mais plutôt une réaction très naturelle à une expérience de perte. »
Qu’est-ce qui peut aider à cela ? Introduisez de nouveaux rituels d’adieu. Lorsque la chorégraphe Catalina Insignares a perdu plusieurs membres de sa famille en 2017, elle n’était pas en Colombie et n’a donc pas pu participer aux gestes sociaux, collectifs et aux prières en mémoire des morts. Cela l’a fait réfléchir.
“Pas seulement en Occident, mais aussi dans les sociétés occidentalisées, on n’a plus de contact avec les défunts : on paie quelqu’un d’étranger pour s’occuper du corps d’un proche et après les funérailles les restes disparaissent le plus vite possible”, dit-elle. dit. « Beaucoup ne disent même plus bonjour, car l’image serait trop traumatisante. La mort disparaît des regards, même si elle fait partie de la vie. Cela indique une déconnexion totale avec le phénomène.
Cette approche individualiste et distante de la vie après la mort est souvent en contradiction avec la façon dont d’autres cultures la traitent – c’est aussi ce que veut souligner le festival, qui s’inspire des influences orientales et méridionales. « Dans certains pays, il est de tradition au sein de la communauté de se rendre chaque semaine sur la tombe après un décès. Après tant de jours, une commémoration s’ensuit, où les proches se réunissent pour manger et boire », explique Badli. Elle résume cette philosophie ainsi : célébrer ensemble, pleurer ensemble.
La culture du bonheur
De telles traditions sont beaucoup moins courantes en Occident. Une occasion manquée, car ils offrent des moyens sains de faire face à une tristesse fondamentale, estime Badli. « Les traditions et les rituels fournissent un cadre sûr dans lequel vous savez : maintenant je peux et maintenant j’ai le droit d’être triste. En combinaison avec ce qu’on appelle bonheurDans une culture qui se concentre sur la performance de l’individu, la tristesse, la douleur et la perte sont très inconfortables pour beaucoup – inconfortables et indésirables.
Mais à quoi cela ressemble-t-il concrètement : de nouveaux rituels ? Ce qu’Insignares dit avoir appris, c’est être capable d’entendre et de communiquer avec des messages subtils venant des morts.
« La relation avec nos proches décédés peut changer, mais nous pouvons toujours écouter leurs signes », explique Insignares. Pour être clair, il ne s’agit pas de signaux très pratiques, mais plutôt d’éprouver des sentiments en se réunissant pour dédier des chansons aux défunts, en racontant leurs histoires ou en trouvant un sens à des signaux subtils tout au long de la journée. « Supposons que vous deviez prendre une décision et que vous remarquiez quelque chose qui vous rappelle votre grand-mère décédée, vous pouvez interpréter ce signal comme sa réponse », dit-elle. “C’est une manière différente de voir la mort : non pas comme quelque chose de linéaire, avec un début et une fin clairs, mais comme quelque chose de circulaire.”
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