Lorsque l’enseignante zen Nancy Mujo Baker a rencontré les préceptes zen pour la première fois, ils lui ont été présentés sous la forme d’une liste de règles et de règlements : Ne tue pas, ne mens pas, et ainsi de suite. Mais lorsqu’elle a commencé à donner un cours sur les préceptes dans sa sangha, elle a commencé à les voir comme des expressions de la réalité éclairée. Inspiré des commentaires d’un prêtre zen du XIIIe siècle Eihei Dôgen, Baker pense que travailler avec les préceptes peut être un moyen de révéler notre bouddhéité inhérente. Dans son nouveau livre, Ouverture à l’Unité : Guide Pratique et Philosophique des Préceptes ZenBaker propose des exercices pratiques pour reconnaître avec compassion le menteur, le voleur et le tueur en chacun de nous.
Dans un épisode récent de Discussions sur le tricycleBaker a parlé avec Tricycle‘s rédacteur en chef, James Shaheen, sur le commentaire de Dogen sur les préceptes, l’importance d’apprendre à connaître notre colère, et comment nous pouvons cultiver la compassion pour les parties de nous-mêmes que nous avons tendance à rejeter. Lisez un extrait de leur conversation, puis écoutez l’épisode complet.
Il peut être facile de considérer les préceptes comme une liste de normes ou de règles éthiques, mais vous écrivez qu’ils sont en fait des expressions de la réalité éclairée. Pouvez-vous en dire plus sur cette distinction ? Au moment où j’écrivais ce livre, je menais une profonde enquête sur Dogen, qui est très difficile à comprendre. Les préceptes qui nous sont parvenus de Dogen ne sont pas présentés comme “Ne volez pas, ne mentez pas” mais comme ne pas voler et non-menteur. C’était un mystère pour moi. J’ai écrit le livre pour expliquer comment les préceptes arrivent au lieu de non-mentir et de ne pas voler où ils s’expriment naturellement sans aucun sentiment de séparation. C’est vraiment de cela qu’il s’agit dans le livre : apprendre à reconnaître le tueur, le menteur, le voleur en chacun de nous afin que nous puissions arriver à ce lieu où un précepte s’exprime naturellement.
Comment cela affecte-t-il notre pratique avec les préceptes ? Éclaircissement n’est pas un état une fois pour toutes. Dogen dit : « Il y a des bodhisattvas qui sont devenus des millions et des millions de bouddhas. Devenir un bouddha est ce moment de non-dualité où le précepte surgit complètement naturellement. Mais l’instant d’après, dans un contexte différent, je devrai peut-être faire un choix. Je dois être conscient : « Eh bien, j’ai tendance à voler l’attention, alors je vais me mordre la langue ici. Je vais pratiquer une sorte de retenue. Plus nous pouvons reconnaître, accueillir, nous lier d’amitié et même aimer ces parties de nous-mêmes que nous préférerions cacher ou nier, plus nous avons défait l’opposition entre voler et ne pas voler. Ce ne sont plus ces objets séparés et encombrants. Cela permet l’apparition d’un précepte naturellement et spontanément.
“Lorsque nous nous cachons des choses à nous-mêmes et aux autres, une grande partie de notre énergie va à se cacher et non à vivre.”
Pouvez-vous en dire plus sur les risques de cacher ces parties rejetées de nous-mêmes ? Je pense que tout ce que nous cachons implique de nous couvrir de quelque chose de lourd qui réussira à se cacher. Le travail intérieur est toujours découverte [these parts], leur ouvrant et les faisant sortir de leur cachette. À la fin de chaque chapitre du livre, je partage des exercices que les gens peuvent faire entre eux. Sortir quelque chose de ma cachette rien que pour moi ne suffit pas, je dois être capable de le faire en présence d’autres personnes, ce qui peut être effrayant. Je travaille avec une petite sangha, et ils ont eu des expériences d’être un avec l’autre, des moments de non-séparation totale, au milieu de ces exercices. Vous commencez à apprendre ce que c’est que écouter. Zen dit que tout prêche le dharma, nous devons donc apprendre à écouter la réalité. C’est intéressant de voir l’amour qui en découle. Tous nos efforts pour cacher et juger sont ces arêtes vives, et l’ouverture, la douceur et la liberté de la découverte de l’amour ici sont incroyables.
Dans ce sens, vous écrivez que notre travail en travaillant avec les préceptes consiste à “apprendre qui nous sommes en tant que tueurs avec compassion”. Pouvez-vous en dire plus sur le processus d’exploration de la façon dont nous ne respectons pas les préceptes ? [The process] c’est l’explorer avec des détails, c’est-à-dire avec des préceptes particuliers, des contextes particuliers et des personnes particulières. Disons que j’ai tendance à mentir, et j’en suis conscient. Il n’est pas nécessaire que ce soit des choses importantes, cela peut être de petites choses sur lesquelles je mens pour me protéger ou pour obtenir quelque chose. C’est là qu’intervient la pratique consistant à reconnaître, accueillir et apprendre à connaître mon mensonge et à découvrir que cela ne va pas me tuer de partager cette expérience avec quelqu’un d’autre – cela peut en fait être libérateur. Platon a dit un jour que le plus misérable des hommes est le tyran, qui doit toujours être sur ses gardes. C’est ce qui nous arrive quand nous nous cachons des choses à nous-mêmes et aux autres : une grande partie de notre énergie va à se cacher et non à vivre.
