2024-10-29 12:09:00
Écrit par : Afrooz Alam Sahel
Le 29 octobre 2024 dans mes oreilles ‘Jamiya ! Dansez parce qu’aujourd’hui c’est votre Eid.’ Le son résonne. Il semble que j’apprécie ce poème alors que je suis assis dans « l’Auditorium Mukhtar Ahmad Ansari » de Jamia Millia Islamia. Et tout à l’heure, l’hymne de Jamia est « Diyar Shawk Mera ». est sur le point de commencer et je vais le chanter fort. Mais en cette occasion propice du 104e jour de la fondation, je ne suis pas dans mon « cher passe-temps », mais dans la ville d’Istanbul, en Turquie, et les gens d’ici sont occupés à célébrer leur « Journée de la démocratie ». Mais dans mon cœur et dans mon esprit, l’université est pleinement implantée. Une idée soudaine me vient à l’esprit : pourquoi ne pas tourner les pages de l’histoire en cette occasion propice sur les relations de Jamia et Gandhiji avec la Turquie. Il faudrait écrire quelque chose sur ce sujet.
Au début, je me demandais quelle pourrait être la relation entre Jamia et la Turquie ? Mais lorsque l’histoire de l’existence de Jamia m’est venue à l’esprit, je me suis souvenu qu’en réalité, cette Jamia est la religion du « Tehreek Khilafah », un mouvement qui a conduit au califat ottoman. Elle a été lancée en 1920 pour protester contre le soutien du gouvernement britannique au califat en Turquie et au mouvement de non-coopération en Inde. Qui s’impose encore aujourd’hui avec son plein climat et irrigue le savoir Tshangan. Autrement dit, l’histoire de la raison de l’existence de cette université commence par l’histoire de la Turquie.
Cela date de 1919. Les Britanniques avaient commencé à se montrer agressifs contre la Turquie. Ces actions contre la Turquie ont perturbé les musulmans d’Inde (le Pakistan était aussi l’Inde à cette époque). Les cœurs et les esprits des gens étaient remplis de colère. Tout le monde commença à penser que la Grande-Bretagne avait commis une grande injustice envers les Turcs. En conséquence, une série de réunions de protestation ont commencé ici. Les fondations du « Comité Khilafat » ont été posées lors de la « Conférence musulmane de toute l’Inde » à Lucknow. D’autre part, Muhammad Ali Johar écrivit une longue lettre au vice-roi de l’Inde, M. Chelmsford, le 24 avril 1919, l’informant que la question du Califat ne devait pas être compromise et que les territoires occupés devaient être restitués aux Turcs. Parallèlement à cela, la période du « Mouvement Khilafah » a commencé ici.
Les frères Ali (Maulana Muhammad Ali et Shaukat Ali) ont accompagné Gandhiji lors d’une tournée à travers le pays. Il appelait le peuple à ne pas coopérer avec le gouvernement britannique. En septembre 1920, lors d’une session extraordinaire du Congrès de Calcutta, Gandhiji proposa un boycott de l’enseignement public pour s’opposer à l’agression turque et pour l’indépendance du pays. Dans le cadre de leur campagne, les frères Ali, Swami Satyadev et Gandhiji atteignirent Aligarh le 11 octobre. Le 12 octobre, ses discours ont été prononcés à l’Union Hall d’Aligarh et le rêve d’ouvrir une « université nationale musulmane » s’est développé.
Le 29 octobre 1920, l’inauguration de Jamia Millia Islamia fut annoncée dans la mosquée d’Aligarh avec le discours de Cheikh Ulhind Maulana Mahmood Hasan. Et en même temps, le rituel a été établi par les mains de Cheikh Al-Hind. Aujourd’hui, le monde connaît cette université sous le nom de « Jamiya Millia Islamia » et cette université a aujourd’hui fêté ses 104 ans.
Gandhi a entendu l’histoire de la Turquie à Jamia
Gandhiji prononça un discours à Jamia Millia Islamia le 19 janvier 1935. Il présidait la conférence de Khaleda Adeeb Khanum, venue ici de Turquie.
“Je ne sais pas si, comme moi, vous compariez l’histoire de la Turquie et de l’Inde lorsque vous écoutiez l’histoire orale de la Turquie de Begum Sahiba.” J’ai trouvé beaucoup de choses similaires dans les histoires de ces deux pays. « Bana Peer Sahe Kuch Kuch Kuch Hachi Hota » et entendre cette histoire de Turquie me fait réaliser que je ne sais pas quels changements sont encore à venir. Tout dans ce monde mortel est périssable ou sujet à changement. Qui peut dire que sur la carte du monde, où la Turquie et l’Inde apparaissent comme des points mineurs, quels changements auront lieu dans ces pays à l’avenir ? Mais il vaudrait mieux que nous sachions que la vitesse de l’Inde et de chaque individu est la vitesse de ses propres actions. Nous devons croire que la véritable histoire n’est pas l’histoire des empereurs et des familles royales, mais que ses créateurs sont généralement des hommes et des femmes ordinaires. Quelques-uns de ces gens, dont le monde ne connaissait même pas l’existence dans leurs derniers jours et qui ont fui le monde des mortels après avoir enduré des épreuves, étaient les véritables héros, et non les grands empereurs – quel que soit le nombre de grands empires qu’ils ont établis dans le monde. . n’ont rien fait, et peu importe à quel point ils ont contribué à la destruction et à la ruine du monde. L’histoire des peuples du monde est encore en préparation. Après avoir écouté l’histoire de la Turquie, j’en suis venu à espérer que si nous travaillons avec la vérité et uniquement la vérité comme objectif de la vie, alors l’avenir de nous tous sera radieux. L’Inde et la Turquie sont liées par un lien indissoluble, non pas parce que les deux pays ont subi des calamités similaires, mais parce que, comme nos musulmans indiens, la population musulmane en Turquie se compte par millions. Puisse Dieu faire en sorte que l’arrivée de Begum Sahiba dans notre pays soit le résultat que les hindous et les musulmans d’ici sont liés à jamais par un cordon d’amour incassable.
Khaleda Adeeb Khanum était une femme turque qui a joué un rôle important dans la révolution turque. Elle est venue en Inde pour donner une conférence à Jamia Millia Islamia à l’invitation du Dr Mukhtar Ahmad Ansari. A Jamia, il a prononcé huit discours sous le titre « Lutte entre l’Est et l’Ouest en Turquie ». Sa série de conférences commença le 15 janvier 1935 et se termina le 9 février 1935. Son premier discours a été présidé par le Dr Ansari. La seconde était présidée par le Mahatma Gandhi, la troisième par Maulana Shaukat Ali, la quatrième par Syed Sulaiman, la cinquième par le Dr Iqbal, la sixième par Bholabhai Desai, la septième par Sarojini Naidu et la huitième par le Dr Bhagwan Das.
Mahadev Desai écrit à propos de Khaleda Adeeb Khanum à un endroit : elle est venue s’asseoir près de Gandhiji et a dit : « Je suis venue pour apprendre de vous et pour prendre ce que je peux emporter car Gandhiji séjournait à Jamia à ce moment-là. Il a également mené une interview avec Gandhiji le 9 janvier 1935, qui a également été publiée dans Harijan du 25 janvier 1935.
Laissez-moi vous dire que selon une nouvelle du journal « Madina » de Bijnor, Kamal Atif Baig, neveu de Khalida Adeeb Khanum, est décédé subitement le 25 janvier 1935 à 11h30. Il est venu à Delhi avec le Dr Irshad Baig dans la nuit du 23 janvier pour récupérer sa tante à Kaboul et est resté chez le Dr Mukhtar Ansari.
Khaleda Adeeb Khanum et Jamia
Khaleda Udeeb Khanum, dans son livre « Inside India », écrit à propos de Jamia Millia Islamia : « Si l’on veut comprendre les forces à l’œuvre en Inde, il faut étudier la Jamia. L’institution a deux objectifs. Premièrement, indienne : former la jeunesse musulmane. avec les idées de leurs droits et devoirs. Deuxièmement, créer une harmonie dans la pensée et la pratique islamiques. En même temps, les musulmans avaient leur propre identité, sinon à leur manière, du moins dans leur objectif, cette institution était très proche. à l’idéologie gandhienne, je n’ai trouvé cette qualité dans aucune autre institution musulmane.
Le 1er mars 1935, la première pierre du bâtiment de la Jamia Millia Islamia fut posée à Okhla par Abdul Aziz, le plus jeune élève de la Jamia. Ce travail a été réalisé par le plus jeune étudiant universitaire de 10 ans avec l’aide de quelques autres enfants. Khaleda Adeeb Khanum était également présente à cette occasion et elle a également prononcé un discours très émouvant à cette occasion.
Il est clair que l’architecte en chef de ce bâtiment universitaire était Carl Heinz. Carl Heinz était arrivé à Hyderabad avec un prince turc, Abdul Karim. Le Dr Zakir Hussain et Karl Heinz sont rapidement devenus amis grâce à leur connaissance de la langue allemande. Heinz s’est porté volontaire pour concevoir gratuitement des bâtiments pour l’université. Le design de Carl Heinz a été réalisé par Mastri Abdullah. L’ingénieur Khawaja Latif Hasan Panipati a également occasionnellement supervisé bénévolement les travaux de construction.
L’opinion de Gandhi a été grandement influencée par les conditions du traitement avec la Turquie.
Les pages de l’histoire montrent que l’opinion de Gandhiji a été fortement influencée par les conditions du traitement avec la Turquie. Selon un article du Times of India, le 12 octobre 1920, Ziauddin, directeur du Muhammadan Anglo-Oriental College d’Aligarh, rencontra Gandhiji et tenta de le persuader de ne pas influencer l’esprit des étudiants. Le directeur Ziauddin s’est opposé à l’appel direct de Gandhiji aux étudiants sans le consentement des enseignants, des administrateurs et du directeur. Mais Gandhiji a répondu qu’« il a changé d’avis et qu’il est nécessaire d’abandonner l’éducation pour accéder à la politique supérieure ». Son opinion a été grandement influencée par le rapport du Comité des Chasseurs et par les termes de ses relations avec la Turquie.
Selon le Times of India, Gandhi était à Aligarh le 13 octobre. Selon le journal, dans la nuit du 13 octobre, une réunion massive des citoyens d’Aligarh a été organisée dans les locaux de la bibliothèque Lyall. Gandhiji et Swami Satyadev ont discuté de la non-coopération. Muhammad Ali Johar a décrit ses récentes expériences en politique européenne.
Il a déclaré que « l’Angleterre n’est responsable du malheur de la Turquie que parce que la France et l’Italie étaient largement prêtes à renverser la situation en faveur de la Turquie. Les musulmans devraient maintenant mettre la propagande du Califat au second plan et essayer d’abord de libérer l’Inde, donc par tous les moyens, s’unir aux hindous. Lors de la même réunion, un comité de travail a également été formé pour traiter la non-coopération. Le même jour, la résolution des étudiants a également été publiée dans ce journal. La première chose dans la résolution était que « cette réunion des étudiants de l’Aligarh College condamne fermement l’attitude adoptée par le gouvernement britannique à l’égard de la Turquie ».
Gandhiji a écrit dans une lettre au secrétaire du gouvernement indien, S. R. Hingnell, le 7 août 1919 : « Si les nations faibles doivent être traitées comme il semble que la Turquie doive être traitée, alors parler de paix est une plaisanterie. » restera. Outre la question de justice dans toute cette affaire, se pose également la question de savoir si le gouvernement indien est prêt à laisser le mécontentement continuer à brûler dans le cœur de millions de citoyens de l’Empire. Je ne peux pas croire que le vice-roi n’ait pas le pouvoir de trouver une solution appropriée à la question du Califat.
Le 7 septembre 1919, Gandhiji écrivit également un article sur la Turquie dans Soldats gujarati disant : « La question de la Turquie concerne les huit millions de musulmans de l’Inde et la question qui s’applique à un quart de la population est la question de l’Inde tout entière. “. Il est impossible qu’un quart de la population soit blessé sans toucher l’ensemble de la population. Nous ne pouvons pas être appelés une seule nation, nous ne pouvons pas être un seul corps sans subir les conséquences d’une telle blessure. Il est donc du devoir de tous les hindous et musulmans de connaître les aspects importants du problème turc. Lorsque la guerre a éclaté en août 1914, la situation en Turquie à cette époque devait être la même aujourd’hui, c’est la demande de la Turquie, la demande des frères musulmans vivant en Inde.
À la fin de son long article, Gandhiji écrit également que, tout comme le devoir des musulmans, le devoir des hindous et des autres castes l’est aussi. S’ils considèrent les musulmans comme leurs voisins et frères respectés, ils devraient pleinement soutenir leur revendication religieuse. Toutes les personnes nées en Inde doivent vivre et mourir ensemble. L’un ne peut jamais progresser en piétinant l’autre. Voyant les droits de l’un se faire retirer, si l’autre reste silencieux, alors il ne pourra pas protéger ses droits.
Le Comité Khilafat a déclaré le 17 octobre 1919 « Jour de prière » pour le califat de Turquie dans toute l’Inde. A cette occasion, Gandhiji a fait sa déclaration à la presse. Dans cette déclaration, Gandhiji dit : « Un vrai musulman peut garder le silence face à la division de la Turquie, il est tout aussi impossible pour un chrétien de rester silencieux face à la destruction de l’endroit qu’il aime le plus et qui est le plus proche. La question est : que doit faire un hindou ? Je pense qu’ils ne devraient pas être à la traîne de leurs frères musulmans. Les Upavas et les prières accomplies par les hindous seront la véritable mesure de l’amitié et de la fraternité. J’espère que chaque hindou, homme et femme, célébrera le 17 octobre de la même manière et donnera ainsi un cachet sacré aux relations hindou-musulmanes. Cette déclaration de Gandhiji fut publiée dans le Bombay Chronicle du 13 octobre 1919.
Ainsi, Gandhiji a non seulement été actif dans le mouvement Khilafat en Inde, mais jusqu’à sa mort, il a continué à parler et à écrire en faveur de la Turquie et a toujours souhaité le développement et la prospérité de la Turquie. Il s’est toujours inquiété de la Turquie. C’est pourquoi il a continué à y rencontrer les dirigeants importants. La plupart des historiens s’accordent à dire que le mouvement Khilafat et le mouvement de non-coopération qui a suivi ont joué le rôle le plus important dans l’indépendance de l’Inde.
Même après 104 ans, cette université occupe une place à part en Inde. Le président turc Recep Tayyip Erdoğan a également visité cette université en 2017 et Jamia lui a décerné le titre honorifique de docteur en lettres. Dans son discours à cette occasion, il a lui-même déclaré que « le mouvement Khilafah de Turquie et la création de Jamia Millia Islamia sont étroitement liés ». Gandhiji a réalisé un travail historique en reliant le mouvement de libération de son pays au mouvement Khilafat. Jamia Millia Islamia fait également partie de ce mouvement. Le fondateur de Jamia Millia Islamia était le leader du mouvement Khilafat.
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