Kalpana Jain, rédactrice en chef du TCUS, explore les communautés autochtones d’Indonésie et en apprend davantage sur leurs luttes pour récupérer leurs terres.

Kalpana Jain, rédactrice en chef de la religion et de l’éthique chez The Conversation, a passé une partie de l’année 2023 dans un voyage de plus de 20 000 milles, couvrant sept villes dans trois pays, en tant que Boursier pour journalistes senior du Centre Est-Ouest 2023 pour aborder les questions autour du rôle de la religion et de l’identité dans la sphère publique. Au cours de ce voyage, qui comprenait un voyage près de la frontière du Myanmar, Jain a interviewé des représentants de communautés autochtones, de groupes religieux minoritaires, des journalistes et des militants, entre autres. Elle a fait état de l’augmentation bouddhiste et Nationalisme hindou ainsi que le rôle des groupes confessionnels dans la promotion de la paix et du respect de l’environnement.

Nieman Fellow 2009 à Harvard, Jain a abordé de nombreuses questions de justice sociale en tant que journaliste au Times of India. Ses reportages en Inde ont conduit à de nombreux changements politiques dans le secteur de la santé publique et ont remporté plusieurs prix. En 2019, elle a reçu une bourse Pulitzer pour approfondir les questions liées à la montée du nationalisme hindou en Inde. Jain a également travaillé comme éditeur, écrivain et chercheur à l’Université Harvard. Son étude de cas sur l’esclavage moderne fait partie d’un cours à Harvard, et son livre sur l’épidémie de sida en Inde est enseigné dans de nombreuses universités indiennes. Elle est titulaire d’une maîtrise en études théologiques de la Harvard Divinity School et d’une maîtrise en administration publique de la Harvard Kennedy School.

L’article ci-dessous sur la communauté autochtone en Indonésie, d’abord publié dans le Christian Science Monitor le 10 octobre 2023, montre la profondeur de l’expertise de l’équipe The Conversation sur les questions mondiales impliquant la religion, l’éthique et l’impact du colonialisme dans le monde d’aujourd’hui. The Conversation est très fier de le partager.

VILLAGE DE CISUNGSANG, INDONÉSIE : Autrefois isolée du reste du monde, la Kasepuhan Cisungsang – une communauté autochtone d’Indonésie – invite les étrangers à avoir un aperçu de leur vie.

Leur village se trouve au pied du mont Halimun, à l’ouest de Java, à six heures de route de la mégalopole animée de Jakarta. Lorsque les visiteurs arrivent, un groupe de musiciens vêtus de robes noires fluides et de coiffes colorées les accueille en jouant de l’angklung, un instrument traditionnel en bambou, pendant que les jeunes filles dansent. Les invités sont conduits dans une cabane spacieuse où un représentant de Kasepuhan Cisungsang explique que la communauté est dirigée par l’abah, ou père, et qu’ils vivent dans cette zone forestière avant la colonisation néerlandaise.

« Nos ancêtres nous ont laissé un message pour protéger et défendre l’environnement », explique Raden Angga Kusuma, fils aîné de l’abah et prince héritier du village.

L’Indonésie abrite entre 50 et 70 millions d’Autochtones, soit près de 20 % de la population du pays. Cependant, les revendications des communautés autochtones sur leur patrie sont précaires et dépendent souvent de la capacité d’une communauté à convaincre les autorités locales de son caractère autochtone. Ajoutez à cela des stéréotypes omniprésents selon lesquels les communautés autochtones sont anti-développement ou coincées dans le passé, et le défi pour de nombreux dirigeants autochtones de l’archipel consiste à conserver leur culture et leurs coutumes traditionnelles tout en évoluant avec le temps. Pour le Kasepuhan Cisungsang, l’ouverture aux visiteurs fait partie de cette réflexion stratégique.

Par l’intermédiaire d’un traducteur, Apih Jakar, aîné de Kasepuhan Cisungsang, partage un autre dicton de leurs ancêtres : « Faites face à la dynamique du temps et adaptez-vous à elle ».

Bataille pour la terre

Pour les Kasepuhan Cisungsang et les 56 autres groupes Kasepuhan vivant dans la région d’Halimun Salak à Java, la bataille pour les droits fonciers remonte au 19ème siècle, lorsque les colons néerlandais n’ont pas reconnu les communautés vivant dans et autour de l’actuel mont Halimun Salak National. Parc. Les démarcations et les pratiques foncières des colonisateurs ont persisté après l’indépendance en 1945. Sous Suharto, le deuxième président indonésien, les terres autochtones ont été converties en forêts domaniales et redistribuées sous forme de concessions privées à des sociétés de caoutchouc, d’exploitation minière et d’huile de palme.

Tout au long de l’ère Suharto, « le gouvernement indonésien a fait valoir que le pays devait rattraper son retard et atteindre des taux de croissance plus élevés », explique Timo Duile, anthropologue à l’Université de Bonn qui a passé des années à faire des recherches sur les droits fonciers en Indonésie. « Cela pourrait se faire par la coopération avec l’Occident et par l’ouverture du pays aux capitaux étrangers. … La terre était une question importante qui a créé de nombreux conflits.

Ce n’est qu’en 2013 qu’une décision historique connue sous le nom de MK35 a donné aux peuples autochtones la possibilité de récupérer leurs terres ancestrales. Cependant, cela s’est avéré être un processus long et compliqué.

Une initiative de cartographie indépendante a recensé plus de 50 millions d’acres de terres autochtones en Indonésie, mais seulement 15 % ont été reconnus par le gouvernement. Les critiques attribuent ce goulet d’étranglement à une bureaucratie lente, à des lois forestières mal mises en œuvre et contradictoires, ainsi qu’à l’accaparement des terres par les entreprises.

Mais le premier obstacle auquel de nombreuses communautés sont confrontées est de prouver leurs racines.

Prouver l’indigénéité

L’indigénéité d’une communauté doit être reconnue par une unité administrative d’une province, connue sous le nom de kabupaten.

Un groupe peut se qualifier s’il présente des caractéristiques en tant que peuple autochtone, comme le respect des lois coutumières et le maintien d’institutions sociales uniques, explique Muhammad Arman, directeur du plaidoyer pour la politique, le droit et les droits de l’homme à Aliansi Masyarakat Adat Nusantara, ou l’Alliance des peuples autochtones de l’Archipel. Mais de nombreux kabupatens ont des réglementations mal définies, et la preuve de l’indigénéité peut dépendre des caprices des politiciens locaux.

« Si vous portez des vêtements modernes, le gouvernement peut dire que vous avez changé socialement et culturellement et que vous n’êtes donc plus membre d’une communauté autochtone », explique Arman. La reconnaissance juridique ne garantit pas non plus que les souhaits d’une communauté seront respectés.

Mama Rosita Tecuari est l’une des nombreuses dirigeantes de la communauté indigène Namblong, dans la province de Papouasie, qui luttent pour défendre leurs terres contre l’expansion d’une plantation de palmiers à huile. Une entreprise a obtenu une licence et un permis pour utiliser la terre sans aucun consentement de la part des 500 tribus installées là-bas, explique Tecuari. Même après que les lois locales ont reconnu le droit de la communauté de Namblong à la terre en 2021, l’entreprise n’a pas reculé.

« Ce n’est pas que nous ne voulons pas de développement », dit-elle, ils ne veulent tout simplement pas que cela se fasse au détriment de l’environnement. « En Papouasie, nous considérons les forêts comme notre propre cœur. Si vous défrichez nos forêts, cela revient à nous tuer.

Pourtant, pour que les groupes autochtones aient une chance d’accéder à l’autonomie locale, ils doivent montrer qu’ils conservent leur autochtone. « Pour obtenir des droits fonciers, ils doivent prouver la continuité entre le passé et le présent avec les institutions et les lois autochtones », explique Duile. « Ils peuvent être dans un processus de changement, mais ils doivent convaincre les responsables qu’ils sont les mêmes. »

Histoire de transformation

Cet accent mis sur la continuité signifie que l’indigénéité peut être confondue avec la primitivité, explique la chercheuse Rebakah Daro Minarchek de l’Université de Washington.

Pour sa thèse de 2019, Rebakah Daro Minarchek a passé des années à étudier comment trois communautés de Kasepuhan, dont Kasepuhan Cisungsang, adoptaient la technologie.

Après que le gouvernement central ait introduit Internet dans le village de Ciptagelar grâce à un programme de connectivité universelle et construit une station de télévision et une station de radio, les villageois ont formé les jeunes à interviewer les aînés sur les traditions et à enregistrer leurs musiciens. Un chef de village s’est même tourné vers les vidéos YouTube pour apprendre par lui-même à utiliser la technologie GPS pour cartographier les limites du territoire.

Daro Minarchek a également observé que le village de Ciptagelar envoie deux jeunes hommes au Japon pour apprendre à faire du jardinage commercial et à augmenter la productivité. De nombreuses communautés autochtones hésitent à adopter certains types d’éducation qui éloignent les jeunes de la communauté, explique-t-elle, mais elles ne méprisent pas l’éducation.

Dans le cas de Kasepuhan Cisungsang, le prince héritier et quelques autres ont été autorisés à fréquenter une université à condition qu’ils retournent dans leur village et leur mode de vie.

Ces dernières années, le village a également invité les visiteurs internationaux à assister à une fête annuelle des récoltes, connue sous le nom de Seren Taun, une cérémonie de remerciement pour toutes les bénédictions reçues au cours de l’année. La tradition a été capturée dans un court documentaire de 2016 intitulé « Harvest Moon Ritual ».

Cette adaptation n’est pas nouvelle, note Daro Minarchek, en pointant du doigt les pratiques religieuses de la communauté. Le Kasepuhan Cisungsang pratique actuellement l’islam mais l’intègre à des pratiques ancestrales, notamment l’animisme chamanique, ainsi qu’à des pratiques hindoues et bouddhistes.

« Dire qu’il s’agit d’une communauté d’il y a 700 ans qui n’a pas encore rattrapé son retard est déshumanisant », déclare Daro Minarchek.