Chaque société dispose de mécanismes pour inculquer à ses citoyens des croyances sur le monde, sur ce qui est censé être vrai et connu. Ces mécanismes épistémologiques incluent principalement les médias, le système éducatif et les tribunaux. Ces mécanismes sociaux inculquent tantôt de vraies croyances, tantôt de fausses croyances, et le plus souvent un mélange. Ce que la grande majorité croire être vrai à propos du monde (parfois même quand ce n’est pas le cas) est crucial pour la paix sociale et la stabilité politique, que la société soit démocratique ou non. Dans les pays capitalistes développés relativement épargnés par la répression politique, comme les États-Unis, ces mécanismes sociaux ont fonctionné, jusqu’à récemment, de manière prévisible. Ils ont assuré que la plupart des gens acceptaient la légitimité de leur système socio-économique, qu’ils acquiesçaient à la hiérarchie économique dans laquelle ils se trouvaient, qu’ils acceptaient les résultats officiels des élections et qu’ils acquéraient également une série de véritables croyances sur la structure causale du système socio-économique. le monde naturel, les régularités découvertes par la physique, la chimie, les sciences médicales, etc.
Même si les élites dirigeantes, tout au long de l’histoire, ont toujours eu pour objectif d’inculquer à leurs populations des convictions morales et politiques propices au maintien de leur propre pouvoir, il est également vrai, en particulier dans le monde qui a suivi la révolution scientifique, que les intérêts des élites dirigeantes dépendaient souvent d’un compréhension correcte de l’ordre causal de la nature. On ne peut extraire des richesses de la nature, et encore moins prendre des précautions contre une catastrophe physique ou biologique, à moins de comprendre comment fonctionne réellement le monde naturel : ce que font les tremblements de terre, comment les maladies se propagent, où se trouvent les combustibles fossiles et comment les extraire. C’est sans aucun doute la raison pour laquelle les régimes autoritaires (comme celui de la Chine) et les régimes démocratiques néolibéraux (comme celui des États-Unis) investissent si massivement dans les sciences physiques et biologiques.
Au cours du demi-siècle précédant la domination d’Internet en Amérique (environ depuis la Seconde Guerre mondiale jusqu’aux années 2000 environ), les mécanismes épistémologiques les plus importants de la société ont généralement contribué à garantir qu’un monde de vérités causales soit la monnaie commune d’au moins certaines parties de la société. politiques publiques et discours dans les sociétés relativement démocratiques. Il y a bien sûr des exceptions : la panique suscitée par la fluoration de l’eau dans les années 1950 en est l’exemple le plus évident, mais elle était également anormale. Même les fausses affirmations sur la race et le sexe (qui étaient répandues dans les médias traditionnels jusque dans les années 1960 et 1970) se sont heurtées à davantage de résistance de la part des médias pré-Internet, en particulier à partir des années 1960. Le schéma de base, cependant, était clair : les mécanismes sociaux inculquaient de nombreuses croyances vraies sur la façon dont les naturel Le monde fonctionne bien, mais ses résultats sont beaucoup plus inégaux lorsque de puissants intérêts sociaux et économiques sont en jeu.
Internet a bouleversé cet état de choses : c’est la catastrophe épistémologique de notre époque, en mettant en place des mécanismes qui garantissent que des millions de personnes (peut-être des centaines de millions) auront de fausses croyances sur l’ordre causal de la nature – sur le changement climatique, la les effets des vaccins, le rôle de la sélection naturelle dans l’évolution des espèces, les faits biologiques sur la race, même s’il n’y a pas de controverse parmi les experts. En effet, une réalisation marquante et dangereuse de l’ère Internet a été de discréditer l’idée d’« expertise », l’idée selon laquelle si les experts pensent que quelque chose est vrai, c’est une raison pour que quiconque le croie. Les experts, dans ce cybermonde parallèle, sont des partisans déguisés, des conspirateurs et des prétendants au privilège épistémique, tandis que les véritables partisans et conspirateurs sont censés être les pourvoyeurs de connaissances.
L’analyse du concept d’« autorité » effectuée par le philosophe du droit Joseph Raz est utile pour réfléchir à ce que nous entendons lorsque nous faisons appel à l’idée d’« autorité » dans des contextes épistémiques : c’est-à-dire des contextes dans lesquels nous voulons savoir qui nous devrions croire lorsque nous cherchons la vérité. Une autorité épistémique, dans cette optique, est quelqu’un qui, en instruisant les gens sur ce qu’ils devraient croire, rend beaucoup plus probable que ces gens croiront ce qui est vrai (c’est-à-dire qu’ils croiront ce qu’ils devraient croire, toutes choses étant égales par ailleurs) que s’ils étaient laissés à eux-mêmes pour découvrir par eux-mêmes ce qu’ils sont fondés à croire.
Pourquoi suis-je convaincu qu’elle est une autorité épistémique ? C’est évidemment pas parce que j’ai entrepris une évaluation de ses recherches et publié ses résultats, ce que je ne suis pas compétent pour faire (si je l’étais, je n’aurais pas besoin de consulter une autorité épistémique sur ce sujet). Je m’appuie plutôt sur les opinions d’autres personnes que nous pourrions appeler autorités méta-épistémiques: c’est-à-dire ceux qui peuvent fournir des conseils fiables quant à savoir qui a l’autorité épistémique sur un sujet. Ainsi, par exemple, dans le cas de Freedman, je m’appuie sur les faits de sa nomination en tant que professeur d’université dans une université de recherche de premier plan et sur son élection à l’Académie nationale des sciences, ainsi que sur les conseils d’un philosophe des sciences avec qui J’ai travaillé, et en qui j’ai une confiance particulière au regard de son autorité méta-épistémique fondée sur l’expérience passée.
L’autorité épistémique est toujours relative. Le professeur Freedman est une autorité épistémique en matière d’expansion de l’univers à mon égard, mais il ne l’aurait pas été à l’égard du lauréat du prix Nobel et expert en cosmologie Steven Weinberg, par exemple. De même, je suis une autorité épistémique sur la vision de Raz de l’autorité vis-à-vis de mes étudiants et de mes collègues, mais pas vis-à-vis de Leslie Green, l’étudiante de Raz qui a récemment pris sa retraite de la chaire Raz à Oxford. L’autorité épistémique est relative à la fois à ce que sait la prétendue autorité et à ce que les sujets de l’autorité seraient capables de savoir par eux-mêmes. En bref, les autorités épistémiques aident leurs sujets à croire ce qui est vrai (ou plus susceptible d’être vrai), et sans cette aide, ces sujets seraient plus susceptibles de finir par croire des mensonges ou des vérités partielles.
Voici le point épistémologique crucial : presque tout ce que nous prétendons savoir sur le monde en général – le monde au-delà de notre expérience perceptuelle immédiate – nécessite notre confiance dans les autorités épistémiques. Cela inclut nos croyances sur la mécanique newtonienne (vraie pour les objets physiques de taille moyenne, fausse au niveau quantique), l’évolution par sélection naturelle (le fait central de la biologie moderne, même si ce n’est peut-être pas le mécanisme évolutif le plus important), le changement climatique. (les humains en sont la cause), la résurrection d’entre les morts (cela n’arrive pas) ou l’Holocauste (cela s’est produit). La majeure partie de l’enseignement des sciences naturelles, à l’exception de quelques simples expériences de laboratoire que les étudiants réalisent réellement, consiste à accepter ce que les autorités épistémiques rapportent comme étant la réalité de la structure économique et causale du monde. Il en va de même pour la plupart des enseignements portant sur l’histoire et les sciences sociales empiriques.
La norme épistémique la plus réussie de la modernité, celle qui a conduit la révolution scientifique – l’empirisme – exige que la connaissance soit fondée, à un moment donné (inférentiel), sur l’expérience sensorielle, mais presque personne ne croit à l’évolution par sélection naturelle ou à la réalité de l’expérience sensorielle. l’Holocauste n’a aucune preuve sensorielle à l’appui de ces croyances. Presque personne n’a vu les preuves perceptuelles soutenant l’évolution des espèces à travers des mécanismes de sélection, ou les preuves perceptuelles des chambres à gaz. Au lieu de cela, la plupart d’entre nous, y compris la plupart des experts, s’appuient également sur des autorités épistémiques : les biologistes et les historiens, par exemple. (Ces derniers, bien sûr, s’appuient en partie sur les témoignages des témoins des événements qu’ils décrivent.) La dépendance à l’égard de l’autorité épistémique ne se limite pas aux personnes ordinaires : la plupart des ingénieurs qualifiés, par exemple, s’appuient sur les autorités épistémiques pour leurs croyances sur l’âge. de l’univers, tout comme la plupart des juristes s’appuient sur les autorités épistémiques pour déterminer qui a écrit la Constitution américaine et pourquoi.
Mais l’autorité épistémique ne peut être soutenue par les seuls critères empiristes. Les preuves empiriques anecdotiques saillantes, l’outil favori des propagandistes, font appel à la foi ordinaire dans les sens, mais sont facilement exploitées étant donné que la plupart des gens ne comprennent ni les dangers de l’induction ni les subtilités de l’échantillonnage et de l’inférence bayésienne. Le maintien de l’autorité épistémique dépend, de manière cruciale, des institutions sociales qui inculquent des normes fiables de second ordre sur les personnes auxquelles croire ; c’est-à-dire que cela dépend de l’existence d’autorités méta-épistémiques reconnues. L’enseignement préuniversitaire et en particulier les médias de communication de masse ont joué un rôle essentiel, à l’ère moderne de la démocratie populaire, pour promulguer et maintenir de telles normes.
Considérons l’un des journaux les plus importants des États-Unis, Le New York Timesqui, malgré certains préjugés idéologiques évidents (en faveur de l’Amérique, en faveur du capitalisme), a servi d’assez bon médiateur d’autorité épistémique sur de nombreux sujets. Il constitue un rempart contre ceux qui nient la réalité du changement climatique ou la contribution humaine à celui-ci ; il a démystifié ceux qui pensent que les vaccinations provoquent l’autisme ; cela ne réconforte pas les créationnistes et autres fanatiques religieux qui nieraient l’évolution ; et il traite les véritables autorités épistémiques du monde naturel – par exemple les membres de l’Académie nationale des sciences – comme des autorités épistémiques. La reconnaissance d’une véritable autorité épistémique ne peut exister dans une population sans médiateurs épistémiques comme Le New York Times.
#crise #lautorité #épistémique #par #Brian #Leiter
