La ville de Belgique où (depuis des siècles) les familles accueillent des patients souffrant de troubles psychiatriques

Terrifiée, Dimpna n’a eu d’autre choix que de fuir, avec son prêtre, le père Gerebernus. En vain. Son père l’a retrouvée.

Le roi Damon est venu à Geel et, dans un ultime effort pour la convaincre de l’épouser, a exécuté son prêtre devant elle.

Comme elle a de nouveau refusé, il l’a décapitée avec sa propre épée.

Le site du martyre de la princesse Dimpna, qui a commencé à être vénérée comme une sainte, est finalement devenu le site d’un programme unique de psychiatrie sociale qui a résulté de sa mort.

Les personnes atteintes de maladie mentale, d’épilepsie, de troubles neurologiques et de différences cognitives ont commencé à faire le pèlerinage à Geel.

On ne sait pas avec certitude la raison pour laquelle elle est devenue la patronne des personnes présentant ces types de vulnérabilités.

Une version de l’histoire raconte que Dimpna avait fondé un hospice pour les pauvres et les malades à leur arrivée dans le village, et que ceux qui souffraient de ces maux étaient immédiatement et miraculeusement guéris au moment de leur mort.

D’autres versions interprètent son sacrifice comme une manière de lutter contre le diable, puisque à cette époque on croyait que les “fous” comme son père étaient possédés.

Ou peut-être parce que certains saints les protègent de tout ce qui les a fait souffrir ou les a tués, et Dimpna a littéralement perdu la raison.

La vérité est que l’histoire tragique de la princesse morte aux mains de son père alors qu’elle avait à peine 15 ans, ainsi que celles de ses guérisons miraculeuses, se sont propagées de bouche à oreille et de région en région.

La première église dédiée à Sainte Dimpna a été construite en 1349, quelque 100 ans après que Petrus van Kamerijk, un chanoine de Cambrai, ait enregistré sa légende basée, dit-il, sur une longue tradition orale et une histoire convaincante de guérisons inexplicables et miraculeuses.

L’afflux de pèlerins excités a considérablement augmenté et, au milieu du XVe siècle, l’église décide d’ajouter un dortoir pour les abriter.

Ils étaient soumis à une neuvaine, neuf jours au cours desquels ils devaient se conformer à certains rituels qui consistaient notamment à se confesser trois fois par jour et à ramper par terre sous le sarcophage du saint pour se peser puis payer leur poids en grains de céréales qu’ils avaient mendier et livrer à l’église.

Bien que certains aient été soulagés et soient partis, beaucoup sont restés pendant des années ou pour toujours, alors Le temps est venu où le refuge n’a pas pu faire face et les villageois commencèrent à les recevoir dans leurs maisons, par charité, et parce qu’ils étaient utiles pour travailler dans les maisons ou dans les champs.

Ainsi commença la tradition des habitants de Geel d’accueillir sur leurs terres et sous leurs toits ces hôtes extraordinaires qu’ils intégraient, en échange d’une pension, à leurs activités domestiques et agricoles.

Au fil du temps, les pèlerins ils ont cessé d’être “fous” et sont devenus des “invités” ou des “invités” Ils faisaient partie de la vie et de la culture du peuple.

Et des familles : les enfants ont grandi avec eux dans leur maison pour que l’insolite fasse partie de leur quotidien, et lorsqu’ils ont grandi, beaucoup ont pris en charge les invités de leurs parents ou en ont accueilli de nouveaux.

Ainsi, cette tradition, perpétuée de génération en génération, a progressivement réduit la stigmatisation de la maladie mentale, normalisant des comportements qui, en d’autres lieux, généreraient de la méfiance, voire de la peur.

À la fin du Moyen Âge, la « folie », qui était jusque-là considérée comme une affaire domestique dont s’occupaient les familles ou les églises, a commencé à être considéré comme un problème de santé publique dans le reste de l’Europe.

A la Renaissance, les “fous” étaient enfermés dans des asiles ou des prisons, pas pour les guérir mais pour les exclure.

Avec l’avènement de la révolution industrielle et la dissolution de nombreuses sociétés agraires, le nombre de personnes et les motifs d’enfermement de toute personne considérée comme un fardeau se sont multipliés.

Mais bientôt les Lumières sont arrivées et avec elles une vague de réformes dans le traitement de la santé mentale.

Les extraterrestres, médecins spécialisés dans les troubles mentaux, précurseurs des psychiatres, ont voulu humaniser le traitement des patients en promouvant l’idée de maisons de retraite médicalisées où les patients pourraient échapper aux pressions de la société et accéder à diverses thérapies.

Ces radicaux ont été intrigués par l’expérience de Geel, et un grand débat s’est ensuivi pour savoir si un système de soins aussi libéral était bénéfique ou non.

Il y a eu une pluie d’avis.

Une étude de terrain commandée par la Société médico-psychologique en 1860 rapporte par exemple que « chaque patient est livré à lui-même, à ses caprices et au cours naturel de son délire, et personne ne le contredit ».

Après avoir proposé des ajustements pour améliorer la colonie, il a conclu que “Gheel a plus à gagner en s’approchant des asiles que ceux-ci en s’approchant de Gheel”.

Et tandis que certains étaient profondément sceptiques quant au fait que les paysans analphabètes pouvaient mieux traiter les patients que les médecins professionnels, d’autres n’étaient pas d’accord.

Pour le Français Philippe Pinel, parfois appelé le père de la psychiatrie moderne, « les fermiers de Gheel sont peut-être les médecins les plus compétents ; ils sont un exemple de ce qui peut s’avérer être le seul traitement raisonnable de la folie et ce que les médecins du principe devraient considérer comme idéal”.

Depuis, la « question Geel », comme on appelle le débat, est restée au cœur de la psychiatrieet le pendule continue d’osciller entre ces vues polarisées.

En 1850, le gouvernement belge a remplacé les autorités ecclésiastiques dans la tutelle de la colonie de Geel avec une nouvelle dispense d’État qui combinait des éléments des deux perspectives.

Les familles recevaient un modeste paiement de l’État, en échange duquel elles devaient se soumettre à l’inspection et à la réglementation des autorités médicales.

Jusque-là, ni les invités ni les familles ne recevaient le soutien nécessaire, si bien que ces dernières avaient parfois recours aux chaînes ou aux coups pour contrôler les invités rebelles ou violents, tout cela était interdit.

En 1861, un hôpital apparaît à la périphérie de la ville, un élégant bâtiment conçu pour ressembler plus à une maison de campagne qu’à une prison.

C’était la première base physique du “système à deux couches” –soins familiaux soutenus par un filet de sécurité médicale– qui a été constamment développé et recalibré, reflétant les progrès de la psychiatrie.

Aujourd’hui, Geel reste pratiquement unique en tant que lieu où les habitants souffrant de troubles mentaux mènent une vie normale et utile dans les maisons des résidents locaux et dans la ville.

Les établissements psychiatriques Jaune OPZ Ils sont au top et il axe du cadre exceptionnel.

Des psychologues, des psychiatres, des infirmières et des travailleurs sociaux sont disponibles 24 heures sur 24 pour administrer les services de santé mentale, en utilisant une approche non interventionniste.

Mais cela ne se limite pas au service.

À un moment donné, par exemple, l’hôpital a créé une série d’entreprises commerciales, telles qu’une ferme et un magasin de vélos, afin que les patients puissent travailler quelques heures par semaine, en recevant une rémunération pour le travail qu’ils effectuaient.

Il y a aussi un centre d’activités pour vos loisirs quotidiens.

La tradition centenaire de tolérance et absence de stigmatisation vers maladie mentale ont également été clave de son succèsnon seulement des familles, mais de la société en général.

Le programme implique un processus de sélection minutieux, en commençant par s’assurer que le patient est capable de vivre à l’extérieur de l’hôpital.

Les patients passent du temps en observation, pour établir comment ils se comporteraient avec la famille (sont-ils en sécurité dans un endroit avec cuisine ?) et dans quelle mesure sont-ils préparés à mener une vie quotidienne en ville (connaissent-ils le code de la route ?, peuvent-ils tu vas dans un magasin?).

Ils sont ensuite placés dans des familles qui présentent les caractéristiques appropriées : certaines, par exemple, bénéficient d’environnements plus isolés ; d’autres, plus sociables.

En plus de donner aux familles des instructions sur les médicaments à prendre, ils expliquent quels comportements inhabituels sont normaux et quand demander de l’aide.

Contrairement à l’expérience des cliniques avec des professionnels, on ne s’attend pas à ce qu’ils changentet on leur donne la possibilité de vivre dans une situation normale, où ils ont une certaine responsabilité, et aussi le respect de soi.

Bien que l’expérience montre que les symptômes sont réduits en vivant à l’extérieur des institutions, beaucoup continuent d’avoir des hallucinations.

Bien sûr, si la situation devient extrême, le patient peut être ramené à l’hôpital pour un traitement de courte durée.

Mais, pour la plupart, ce sont les familles qui gèrent à leur manière les comportements étranges.

Un exemple donné au Dr Persaud était celui d’un patient qui aimait courir nu.

Comme il n’était pas acceptable pour lui de courir autour de la maison ou dans la rue, la famille a construit un mur dans le jardin et chaque fois qu’il ressentait le besoin de courir nu, il allait simplement derrière le mur, le faisait et se rhabillait. et retourné.

Ainsi, Geel a maintenu l’ancienne coutume de vivre avec des malades mentaux chroniquesinterrompue en d’autres endroits avec l’institution des asiles, l’améliorant de façon exponentielle avec les progrès de la science.

Son expérience continue d’appeler les spécialistes à se pencher sur cette « question Geel » : faut-il confiner les malades mentaux ou y a-t-il possibilité d’une approche plus douce qui inclut la réinsertion dans la vie associative ?

Après avoir visité Geel, le principal neurologue Oliver Sacks a opté pour la deuxième option et a conclu que la réponse était accepter la maladie mentale comme une individualité plutôt que comme un handicap stigmatisant.

Pour ce faire, cependant, il faudrait changer le (reste du) monde.

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