Le premier « vaudou » de l’histoire ? Ils trouvent des preuves d’un rituel déjà célébré il y a 12 000 ans

Le premier « vaudou » de l’histoire ?  Ils trouvent des preuves d’un rituel déjà célébré il y a 12 000 ans

2024-07-01 18:20:48

En 1887, l’anthropologue et explorateur australien Alfred Howitt s’est rendu dans la région où vivaient les gens. Gunai Kurnai, dans le sud-est de l’Australie. Au cours de son séjour, il a documenté un curieux rituel effectué par les « mulla-mullung », un type de guérisseurs ou sorciers de haut rang. Ces druides prenaient quelque chose à la victime – une mèche de cheveux, des restes de selles ou, s’ils n’avaient rien d’autre, des vêtements – et l’attachaient au bout d’un bâton avec des plumes de faucon aigle et un objet humain ou animal. gros kangourou. Dans un endroit isolé, loin des regards indiscrets, le mulla-mullung plantait le bâton dans le sol en prenant soin de ne pas le laisser tomber, et brûlait l’objet personnel du protagoniste du rituel en récitant une sorte de sortilège. Lorsque le bâton tomba, le sort était terminé.

Les chroniques de l’époque ne précisent pas l’objectif du rite : certains soulignent que le mulla-mullung était un « médecin » estimé qui essayait de guérir les gens, même s’il vivait loin du reste de la communauté ; et certains récits européens affirment que cette pratique visait à « ensorceler » ou à « ensorceler » la victime qui était dépouillée de ses effets personnels.

Quoi qu’il en soit, les GurnaiKurnai transmettaient oralement leurs connaissances des parents aux enfants, puisque cette culture ne disposait pas de langue écrite, ce qui rend difficile la transmission du rite, qui peut varier ou finir par disparaître. En fait, d’autres exemples indiquent que ce type de coutumes ne dure généralement pas au-delà de quelques siècles. Cependant, dans ce cas, c’est différent : la découverte de preuves cohérentes avec des célébrations similaires à Cloggs Cave il y a environ 12 000 ans indique que cette tradition a été maintenue pendant des millénaires à travers 500 générations différentes, ce qui en fait la pratique culturelle la plus ancienne et la plus continuellement transmise oralement. à ce jour. Les résultats viennent d’être publiés dans la revue ‘Nature Comportement humain‘.

La grotte magique des Cloggs

En 2019, un groupe d’archéologues a concentré ses efforts sur l’analyse de Cloggs Cave, un site situé dans les Alpes australiennes, une zone du sud-est de l’Australie parsemée de rochers et de grottes calcaires, qui s’étend jusqu’à la côte victorienne. La zone a été découverte et étudiée dans les années 1970, puis des restes de kangourous géants disparus, des outils en pierre aborigènes datant de la dernière période glaciaire (il y a entre 21 000 et 11 500 ans) et des foyers – de petits feux – ont été découverts. Cependant, la perspective de cette nouvelle incursion a voulu prendre en compte quelque chose que la première n’avait pas pris en considération : le rapport avec l’histoire des GurnaiKurnai et leurs traditions – outre leur respect pour ces terres, désormais reconnues comme leur propriété. historique-.

Ainsi, avec cette nouvelle vision, le groupe a trouvé des restes de minéraux broyés qui auraient pu être utilisés dans certains rites ; ou des stalactites volontairement brisées il y a plus de 23 000 ans, selon la datation des parties qui s’étaient régénérées par la suite. Ils ont également découvert une sorte de monolithe enterré entouré d’anciens feux de joie allumés il y a entre 2 000 et 1 600 ans. Ce qu’ils n’ont pas trouvé, c’est la preuve que des groupes humains y avaient vécu : aucun reste de nourriture ou déchet qui indiquerait un séjour durable.

«La grotte n’était pas seulement un refuge contre un environnement froid, mais aussi un théâtre d’activités magiques, sociales et culturellement riches remontant à des millénaires. Les gens l’évitaient dans la vie de tous les jours et il n’était probablement utilisé que par les mulla-mullung”, écrit la même équipe dans un article publié dans La conversation. Mais la grotte recèle encore bien d’autres secrets.

D’étranges bâtons enterrés

Lors des fouilles, l’équipe a découvert d’étranges bâtons de bois qui avaient été travaillés, enlevant les branches et pousses environnantes, les laissant lisses. Ils portaient de légères marques de brûlure à une extrémité et quelques cendres ont été trouvées en dessous, comme si quelque chose de petit avait été brûlé. Cependant, il n’y avait aucune trace d’un feu de camp en surface. Des analyses ultérieures ont également révélé des restes de graisse animale ou humaine étalés sur ces artefacts, ce qui coïncidait avec le rituel mulla-mullung.

Images des deux petits feux de camp trouvés dans la grotte de Clogg

David et coll. nature, comportement humain

Autour d’elle, quelques roches et excréments de wombat, un animal aux crottes carrées caractéristiques qui, cependant, ne vit généralement pas dans des grottes, les auteurs pensent donc qu’ils y ont probablement été transportés pour maintenir les bâtons debout. Les chercheurs n’ont trouvé aucune preuve que le feu était utilisé pour cuisiner ou s’abriter, donc la théorie selon laquelle cette zone aurait été le théâtre d’un rituel comme celui décrit par Howitt l’emporte.

“Les artefacts en bois bien conservés sont rarement trouvés dans les sites archéologiques du Pléistocène et du début de l’Holocène en Australie, car les saisons sèches et humides affectent les sédiments, stimulant l’activité microbienne, qui dégrade la matière organique”, expliquent les auteurs. Mais ici, à Cloggs Cave, la sécheresse et la stabilité des températures, ainsi que le fait qu’elles aient été enterrées immédiatement après utilisation, ont fait un « miracle ».

Même si les auteurs reconnaissent que cette interprétation se limite aux vestiges matériels trouvés, ceux-ci correspondent sans doute très bien aux chroniques des archéologues du XIXe et du début du XXe siècle qui ont décrit ces pratiques. “Cette combinaison unique témoigne de la transmission d’une pratique culturelle locale très spécifique sur 12 000 ans. Ces découvertes ne font pas référence à la mémoire de pratiques ancestrales, mais à la transmission d’un savoir pratiquement inchangé, d’une génération à l’autre, sur quelque 500 générations”, indiquent-ils.



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