Les chamanes luttent contre la stigmatisation sociale en Corée

Par KTimes

Kim Dan-wol (pseudonyme), une chamane, ne fait pas de publicité. Elle refuse de participer à YouTube ou aux médias audiovisuels, même lorsqu’elle est sollicitée pour des apparitions à la télévision. Bien que la célébrité puisse apporter richesse et luxe, elle lui laisserait également moins de temps pour prier les esprits et moins d’occasions de rencontrer ceux qui en ont vraiment besoin.

Après avoir reçu son appel spirituel il y a trois ans, Kim se consacre à prier pour ses disciples, affirmant que son plus grand bonheur vient de les voir trouver la paix et s’épanouir.

“L’image du chamanisme a été ternie par les chamanes qui se concentrent uniquement sur l’argent”, a déclaré Kim.

Elle a déclaré que donner la priorité à l’argent avait mis de côté les rituels et les traditions appropriés, et que le monde du chamanisme était devenu confus en raison d’appels spirituels incontrôlés. Elle a déclaré que certains chamanes, incapables d’attirer des clients, recouraient à du contenu manipulateur sur YouTube, conduisant à un cercle vicieux d’exploitation.

“Ce monde n’est pas mauvais en soi. Les chamans possèdent des capacités que les autres n’ont pas. J’aimerais juste qu’ils utilisent ces capacités pour le bien. S’ils sympathisent sincèrement avec leurs disciples et exécutent des rituels appropriés, le chamanisme et le statut de chaman s’élèveront naturellement. “, a déclaré Kim.

Enquête auprès de 129 chamanes

Une enquête menée auprès de 129 chamanes par The Hankook Ilbo, le journal coréen du Korea Times, a révélé que sept sur dix pensent que le chamanisme est perçu négativement par la société. Beaucoup attribuent cette perception au fait que le chamanisme est souvent considéré comme une superstition plutôt que reconnu comme une religion légitime.

D’août à octobre, The Hankook Ilbo a mené une enquête auprès des chamanes à travers le pays, avec l’aide de la Fédération coréenne Kyungsin.

L’âge moyen des participants à l’enquête était de 54,7 ans, la plupart des chamanes pratiquant à Séoul (42,6 %) et dans la province de Gyeonggi (20,2 %). Près de la moitié d’entre eux (48 pour cent) avaient fait des études secondaires et 21 pour cent avaient terminé ou fréquenté l’université.

Avant de devenir chamanes, 41,9 pour cent pratiquaient le bouddhisme, suivis par les sans religion (24,8 pour cent), les chrétiens (14 pour cent) et les catholiques (13,2 pour cent). Les divinités les plus vénérées étaient les esprits ancestraux, les esprits célestes, les esprits militaires et les dieux de la montagne.

Les chamans prient sur le mont Inwang à Séoul en septembre. Photo du Korea Times par Ha Sang-yoon

Les préjugés religieux alimentent la perception négative

Selon l’enquête, 59,7 % des personnes interrogées estiment que les gens perçoivent les chamanes de manière négative, et 11,6 % qualifient cette perception de « très négative ».

Les principales raisons invoquées pour expliquer cette opinion négative étaient les préjugés religieux qui considèrent le chamanisme comme une superstition (78,3 %), les représentations négatives dans les médias (28,3 %), les escroqueries et les crimes sexuels liés aux chamanes (21,7 %) et les doutes sur le professionnalisme des chamanes ( 18,5 pour cent). Les répondants pouvaient sélectionner plusieurs réponses.

D’un autre côté, seulement 17,9 pour cent pensaient que les gens considéraient les chamanes de manière positive, citant des raisons telles que la reconnaissance de la diversité religieuse (42,3 pour cent), la guérison et le conseil spirituels (34,6 pour cent) et la reconnaissance de la valeur sociale, culturelle et historique du chamanisme (23,1 pour cent). pour cent).

Historiquement, le chamanisme a été confronté à de longues périodes d’oppression, en particulier pendant la période coloniale japonaise de 1910 à 1945, lorsque les croyances traditionnelles coréennes ont été supprimées sous couvert de modernité et de rationalisme.

Cho Seong-je, directeur de l’Institut de recherche culturelle de Mucheon, a déclaré : « Le terme « chamanisme » lui-même a été inventé par des érudits japonais pendant la période coloniale pour rabaisser les coutumes traditionnelles de la Corée, et cette perspective déformée a considérablement influencé la perception négative du chamanisme.

Les chamanes eux-mêmes reconnaissent leur rôle dans la perpétuation de cette image négative. Un chaman de 54 ans avec 21 ans d’expérience, que nous avons rencontré au mont Gyeryong, dans la province du Chungcheong du Sud, a déclaré : « Les gens méprisent le chamanisme à cause des mauvais chamans. Même s’il y a de bons chamans, les mauvais se démarquent et ruinent. l’image globale.”

Il a ajouté : “C’est un soulagement que le chamanisme soit de plus en plus familier au public à travers des émissions de télévision et des films comme “Exhuma”.”

Des chamans effectuent un rituel utilisant du tissu à Daegwallyeong, dans la province de Gangwon, en septembre. Photo du Korea Times par Ha Sang-yoon

2024-10-25 08:55 | Tendances

2024-10-24 08:52 | Tendances

Réticence initiale à devenir chamane

En raison de la perception négative du chamanisme, 73,7 % des personnes interrogées ont initialement refusé de devenir chamanes. Cependant, beaucoup ont finalement choisi cette voie après avoir souffert de mubyeong (maladie spirituelle), que 71,3 % ont signalé comme facteur déterminant.

Les symptômes du mubyeong variaient, la douleur physique étant la plus courante (53,5 %), suivie par les problèmes de santé mentale (32,6 %), les comportements anormaux (23,3 %) et les problèmes émotionnels (21,7 %).

Parmi ceux qui ont suivi un traitement psychiatrique avant de devenir chamanes, 65 pour cent avaient reçu un diagnostic de dépression, 42,5 pour cent de trouble de stress aigu et 15 pour cent de trouble bipolaire.

Un chaman de 39 ans que nous avons rencontré sur un site de prière sur le mont Inwang à Séoul a déclaré : « J’ai souffert de dépression pendant sept ans, j’ai été hospitalisé et je n’ai pas pu dormir ni manger pendant trois ans. Mais après avoir reçu l’appel spirituel, mon les symptômes ont disparu et maintenant je suis en assez bonne santé pour savourer un hamburger. »

Une vue d’un site de prière près du mont Gyeryong dans la province du Chungcheong du Sud en septembre / The Korea Times

Manque de formation appropriée pour les chamans

Bien qu’ils soient devenus chamanes après avoir reçu des appels spirituels, beaucoup ont déclaré ne pas avoir reçu de formation adéquate de la part de leurs mentors spirituels qui guident les nouveaux chamanes, connus sous le nom de « sinbumo » en coréen.

Près de la moitié (46,5 pour cent) ont déclaré ne pas avoir reçu une formation suffisante, tandis que seulement 30,2 pour cent ont déclaré avoir été formés correctement. En raison du manque d’éducation adéquate, 27,1 pour cent des personnes interrogées ont déclaré avoir fréquenté des académies de formation chamanique.

Byung Kyung-sook, directeur du centre de transmission de Hwaryeongam à Ansan, a déclaré : « Je me suis séparé de mon sinbumo un an et demi après avoir reçu mon appel et je n’avais personne pour me guider. J’ai ouvert une académie pour aider les autres dans un domaine similaire. situation, où j’enseigne les mouvements de danse et le maniement des instruments nécessaires aux rituels.

Le coût de la participation à ces académies varie de 300 000 wons (230 dollars) à 500 000 wons par mois.

Les chamanes ont également exprimé le besoin de soutien du gouvernement (42,6 pour cent) comme étant le facteur le plus important pour obtenir l’acceptation sociale du chamanisme.

Certains ont appelé à des recherches universitaires sur le chamanisme (20,2 pour cent) et à la désignation et à la protection des rituels chamaniques comme patrimoine culturel (13,2 pour cent).

Pour réduire les crimes liés au chamanisme, les personnes interrogées ont suggéré de mettre en œuvre un système de certification pour les chamanes (26,4 %), des sanctions plus strictes pour les actes criminels (24,8 %) et une autorégulation accrue (21,7 %).

Des chamans prient sur un site sacré près du mont Gyeryong, dans la province du Chungcheong du Sud, en septembre. Photo du Korea Times par Ha Sang-yoon

Faire pression pour une reconnaissance formelle

Lee Seong-jae, directeur de la Fédération coréenne Kyungsin, a déclaré : « Il serait utile que le gouvernement puisse aider à créer des établissements d’enseignement pour former correctement les chamans ou reconnaître leur statut de personnalité religieuse. Les chamans doivent également éviter tout comportement contraire à l’éthique s’ils veulent réduire la perception négative.

Des efforts visant à institutionnaliser le chamanisme ont été déployés sous l’administration Roh Moo-hyun de 2003 à 2008, mais ils se sont heurtés à une forte opposition de la part des religions établies, en particulier du christianisme, et l’initiative a perdu de son élan.

L’absence d’une voix unifiée au sein de la communauté chamanique, en raison des diverses interprétations des esprits, a encore entravé les efforts.

Les experts affirment que pour former systématiquement des chamanes, il est essentiel de comprendre d’abord l’ampleur de la communauté.

Même si la Fédération coréenne Kyungsin affirme qu’il y a 300 000 chamanes à travers le pays, il n’existe aucun moyen de le vérifier. Le gouvernement n’a jamais collecté de statistiques sur le chamanisme et n’a mené aucune forme d’enquête approfondie.

“Il doit y avoir un processus d’enregistrement qui inclut des informations de base telles que quand et où les chamans ont reçu leur appel spirituel et qui était leur sinbumo”, a déclaré Yang Jong-seung, ancien président de l’Association pour les études chamaniques coréennes. “Si le gouvernement ou les organisations associées gèrent ces informations, les chamanes pourraient travailler plus ouvertement et gagner une plus grande reconnaissance dans la société.”

Cet article de Hankook Ilbo, une publication sœur du Korea Times, est traduit par une IA générative et édité par le Korea Times.