L’identité des crucifiés du Golgotha ​​: ce qu’une enquête historique découvre sur la mort de Jésus | Culture

Il y a quelque chose de troublant intellectuellement et éthiquement dans la célébration de la Semaine Sainte. Les chrétiens commencent par commémorer la passion et la mort sur la croix de Jésus de Nazareth sous les ordres d’un préfet romain. Au-delà de l’inertie de la liturgie et de la coutume, sans aucun doute, il est possible de discerner la respectabilité de rendre justice à une victime d’une telle torture barbare. Ce qui est inquiétant, c’est le fait que les crucifixions de ceux qui ont également souffert sous Ponce Pilate ne sont pas rappelées. En effet, les évangiles canoniques eux-mêmes indiquent qu’en plus du Galiléen, il y eut deux autres exécutés : une crucifixion collective eut lieu sur le Golgotha. Pour une raison quelconque, cependant, le désir de se souvenir est étonnamment sélectif ici, puisqu’il ne s’étend pas à ces malheureux autres.

Il vaut la peine de se rendre compte de ce que dénote un tel oubli : il n’y a aucune raison de supposer que ces hommes n’aient pas été aussi maltraités avant d’être conduits au gibet, ou que le supplice de leurs croix ait été moins sanglant et moins douloureux que celui de Jésus. . Cependant, transformés en ombres insignifiantes — de vulgaires « voleurs » —, ils ont été réduits à des détails secondaires et insignifiants de cette scène tragique où se meurt le Fils de Dieu. Qu’une tradition religieuse qui prétend avoir l’amour du prochain comme l’une de ses plus hautes valeurs reste si oublieuse de la souffrance des autres exécutés devrait, à toute conscience réfléchie, donner matière à réflexion.

Le sort des crucifiés, également victimes de damnation de la mémoire, personne ne semble s’en soucier. Personne, sauf quelques historiens curieux, qui n’ont cessé de s’interroger sur son identité. Mais est-il possible de connaître des individus dont les textes sont si rares ? La recherche semblerait inutile, si ce n’était du fait que la vérité se cache souvent dans les détails. L’évangéliste vraisemblablement le plus ancien, connu sous le nom de Mark, les appelle j’ai été rapide —un nom que Mateo reprend et qui, contrairement à ce qu’on croit habituellement, ne signifie pas « voleurs »—. Le terme désigne des “bandits” ou des “bandits”, mais c’est le même qu’utilisent partout le chroniqueur juif Flavius ​​​​Josephus et les auteurs romains qui écrivent en grec pour désigner, de manière péjorative, les insurgés qui s’opposèrent à la domination impériale. . Ceci, en plus du fait que, selon les sources disponibles, en Palestine soumise à Rome la peine de crucifixion était appliquée presque exclusivement aux rebelles politiques et à leurs sbires, nous permet de déduire que les crucifiés avec Jésus n’étaient pas de simples “voleurs”. , mais patriotes, insurgés, combattants pour la liberté de leur nation.

Dans cette optique, la scène du Golgotha ​​cesse d’être un épisode d’une absurdité flagrante (pourquoi deux simples voleurs et un prédicateur inoffensif auraient-ils été crucifiés, et en même temps ?) pour prendre tout son sens. Rappelons-nous le titre de la croix de Jésus : « Roi des Juifs ». Que cette désignation n’était pas une accusation malveillante est prouvé par de nombreux passages évangéliques dans lesquels le protagoniste éloquent soulève une revendication royale. Or, une telle aspiration représentait, dans l’Empire romain, un crime de lèse-majesté sans équivoque, puisqu’elle impliquait un appel à la subversion et à l’indépendance. On peut alors commencer à entrevoir la relation qui a dû exister entre les trois crucifiés, ainsi qu’à comprendre pourquoi Pilate les a fait exécuter ensemble de la même manière, au même moment et au même endroit : ils s’étaient tous montrés, en d’une manière ou d’une autre, ennemis de Rome.

Ce qui précède n’est qu’un des nombreux indices qui, depuis le XVIe siècle au plus tard, ont amené des savants d’horizons idéologiques très divers à conclure que le visionnaire apocalyptique qu’était Jésus devait avoir été impliqué dans une sorte de résistance anti-romaine : son stéréotypes et son attitude méprisante envers les non-juifs (qu’il appelle parfois “chiens”), son choix de douze disciples comme symbole des douze tribus et l’aspiration à la reconstitution du peuple juif, sa promesse à ces douze qu’ils gouverneraient sur Israël, les vestiges de la profonde hostilité entre Jésus et le pro-romain Hérode Antipas, sa prétention à être le roi messianique, l’accusation (plausible) de s’opposer au paiement du tribut à l’Empire, l’ordre à ses disciples d’acquérir épées et la présence de telles armes dans les mains de ceux-ci, ainsi que certaines traces de comportements violents… ne sont que quelques-uns des éléments textuels abondants fournis par les écrits du Nouveau Testament qui, de manière convergente, pointent vers une physionomie très différent de celui de l’être doux que les théologiens et leurs sbires se sont efforcés de construire.

Contrairement au regard de l’adorateur, qui isole et singularise son objet de vénération, le postulant comme unique et incomparable au point d’en faire une énigme ; celle de l’historien fait exactement le contraire : elle réinsère le personnage dans son contexte, le rapporte aux autres — en vertu de la vérité élémentaire qu’aucun être humain n’est une île — et le soumet au scalpel de l’analyse et de l’analogie, le rendant ainsi compréhensible. . Une telle rigueur implacable a été appliquée au Juif Jésus/Yeshoua, fils de Joseph, dont la vie et la mort prennent ainsi tout leur sens dans la Palestine, soumise au joug romain, du premier siècle de l’ère commune.

La mesure dans laquelle une approche strictement historique est éclairante est visible dans le fait que même la croyance en la résurrection du Galiléen, célébrée le dimanche de Gloire, peut être comprise quand on prend la peine de chercher et de raisonner suffisamment. Le processus de magnifier Jésus et sa conversion en Dieu fut certes complexe, mais sa genèse et son développement s’expliquent non seulement par les besoins psychologiques intenses de ses disciples initialement déçus, mais aussi à la lumière des cultures du bassin méditerranéen. La naissance virginale, la préexistence, la thaumaturgie, la mort par procuration, l’immortalité, l’ascension au ciel, la résurrection comme déification… sont, chacune et chacune, des notions que l’on retrouve déjà dans la religiosité polymorphe de l’époque gréco-romaine, d’où ils sont venus – consciemment ou inconsciemment – pris (pensez, par exemple, au culte de l’empereur). Cela signifie que, loin de constituer le mystère proclamé par l’obscurantisme institutionnalisé de certaines chaires et chaises, la divinisation de Jésus s’avère aussi être un phénomène suffisamment intelligible.

La Semaine Sainte pourrait avoir un sens même pour ceux qui ne partagent pas le mythe chrétien si elle était la justification, non pas de la mort brutale d’un seul homme il y a deux mille ans, mais de la dignité bafouée de tous ceux qui ont alors été victimes de la brutalité de puissance. , y compris ceux crucifiés avec Jésus hors de Jérusalem. Peut-être que cette commémoration augmenterait encore son importance s’il s’agissait de ceux qui, à ce jour, continuent de voir leur vie détruite par des États criminels. Après tout, les infamies et les outrages perpétrés par des despotes qui rêvent d’anciens ou de nouveaux empires finissent toujours par revenir – les voilà désormais, bien perceptibles, dans la barbarie subie en Europe de l’Est – avec autant d’insistance qu’ils reviennent, année après année, veillées et cortèges.