Environ 200 jeunes hommes et femmes de la région et de tout le pays ont participé à la célébration de la nuit de Shavouot à Sderot. Des navettes de Tel Aviv, Jérusalem et Beer Sheva sont arrivées à l’événement de la communauté Maboa – un Beit Midrash israélien, organisé cette année conjointement avec le Centre Hosan Sderot, à l’école polyvalente de la ville.
“Aujourd’hui, nous allons parler de quelques mots : du mot je suis, du mot rédemption, du mot tikkun qui a beaucoup de sens” commença le rabbin Dani Segal, chef du Beit Midrash, d’une voix douce et avec un large sourire. “Il existe de nombreuses façons d’aimer, et l’une d’elles est simplement la présence. Venir et être. C’est pourquoi je suis heureux que nous soyons arrivés ici aujourd’hui.”
Rabbin Danny Segal. « L’espoir naît lorsque tout le monde se rassemble » (Photo : Nitzan Zvi Cohen)
Segal distribue des pages Midrash, qui incluent la Meguilat Ruth ainsi que des poèmes écrits par des soldats après le 7 octobre. “Ce n’est pas que nous avons réduit le nombre de pages, nous avons pensé que ce serait solidifiant de lire ensemble”, plaisante-t-il, invitant chacun à demander à celui qui est à côté de lui qui il est et d’où il vient.
Le public est majoritairement composé de diplômés des programmes Beit Midrash de Maboa (anciennement Ein Perat), programmes où les jeunes après la couleur se retrouvent à travers le monde du contenu juif. Ils ont été rejoints par plusieurs dizaines de jeunes hommes et femmes de Sderot et des environs, pour une nuit d’étude de la Torah et de lecture de sources sur le concept de correction.
Le titre choisi pour la soirée, « Drush : Tikkun », joue sur le dédoublement de sens entre une revendication et un midrash. “Tikkoun est vraiment nécessaire. Nous sommes dans une réalité brisée et douloureuse”, a déclaré le rabbin Segal, “Nous oscillons entre le retour des kidnappés le jour du Shabbat et les funérailles d’Arnon. Entre l’espoir et la joie, la douleur et le chagrin.
« Le mot espérance apparaît pour la première fois dans la Bible dans le livre de la Genèse : « L’eau coule sous le ciel ». L’espoir naît là où tout le monde se réunit. Il y a de l’espoir en croyant en des lendemains meilleurs, en relevant la tête.”
“Une partie de notre histoire se décolle comme la peau d’un serpent”
Hila Gonen-Barzilai, directrice du Centre de résilience de Sdérot, parle de la division des habitants de la ville : contre les dirigeants de l’État, contre Tsahal, contre le monde lui-même comme lieu sûr. Mais elle parle aussi de la « vie ». nous présente des difficultés, mais aussi l’idée que nous pouvons les surmonter. Je veux que cette étude soit consacrée à la victoire de Tsahal, au retour de tous les enlevés, à la guérison des blessés et, avec l’aide de Dieu, également à l’unité de nous tous, de la nation d’Israël tout entière. »
Hila Gonen-Barzilai prend la parole lors de l’événement. “Dans l’Arche d’Alliance, les tablettes et les fragments de tablettes sont placés ensemble, les fragments et le tout ensemble – c’est là la force” (Photo : Nitzan Zvi Cohen)
Elle parle avec passion de résilience et de croissance, d’acceptation et de choix. “La résilience est la capacité d’une personne à faire face à une situation de crise, à une situation de stress et de changement. Mais nous devons également parler de l’étape suivante, qui est la croissance à partir du traumatisme et de la douleur. À travers les personnages et les événements de l’histoire de la communauté juive les gens, j’apprends à développer la résilience.
« Jacob, notre père, a reçu le nom d’Israël parce que « servez avec Dieu et avec les hommes et vous pourrez » (Genèse 32 :29) – non pas au nom de la victoire, mais au nom de la lutte. « Servir », c’est lutter. – mais aussi « être ». Et pour corriger le cœur brisé, il faut savoir accepter la réalité telle qu’elle est. C’est ce qu’on appelle aussi la théorie occulte juive : « C’est comme ça maintenant », et donc je peux et. Je dois décider comment je veux agir, dans l’arche de l’alliance, les fragments sont placés ensemble et se complètent ensemble – c’est la résilience.”
Arriver à ce Beit Midrash ne se limite pas à écouter. Les participants sont répartis entre un atelier d’écriture avec la poète Noa Sorek et un atelier d’illustration avec l’illustratrice Racheli Shalu. D’autres rejoignent le Midrash sur le concept de correction de Shay Gillis, enseignant, éducateur et conférencier au Beit Midrash.
Gillis parlait les yeux fermés, comme s’il priait, s’attardant sur les mots, dans un dialogue continu et parfois amusé avec le public assis en masse devant lui sur le tapis. “Au cours de la dernière année et demie, nous avons traversé une grande rupture – une rupture dans notre histoire. Nous avons vécu une histoire profonde et vraie qui nous a unis pendant de nombreuses années, et une partie s’est estompée et s’est décollée comme la peau. ” d’un serpent. Nous avons un peu grandi et nous devons articuler d’autres vérités fondamentales. Ces un an et demi soulignent à quel point les choses sont fondamentales, la solidarité et une histoire commune. C’est pourquoi l’amendement est si important. “
Gillis a choisi de s’engager dans le midrash spécifiquement avec les mitsvot de se souvenir d’Amalek. L’un des présents s’est empressé de demander quel est finalement le lien entre cette question et l’amendement. “Les Amalécites étaient une nation de voleurs et de pilleurs”, a déclaré Gillis, “la vérité est que la nation d’Israël, avec ce qui s’est passé en Égypte, avait toutes les raisons du monde pour devenir également une telle nation.”
Il parle du mouvement de vengeance après l’Holocauste et de l’étonnement d’Abba Kovner que le peuple ait investi toutes ses énergies après l’Holocauste dans la construction d’un État et ait refusé de coopérer aux plans de vengeance contre les Allemands. “La fin ‘parce que tu as vécu en terre d’Egypte’ aurait pu être une excuse pour tromper, faire pression et haïr. Mais la Torah, avec une foi infinie, cherche à s’approcher du monde brisé et à proposer une loi, une grille de coordonnées pour réparer le monde et le construire. »
Un morceau de musique le soir de la correction (photo : Nitzan Zvi Cohen)
“Argumenter au sens juif, où il y a aussi Halacha à la fin”
Avi Dabush, PDG de Rabbinic Voice for Human Rights, étudiant rabbinique au projet rabbinique israélien de l’Institut Hartman et au séminaire d’Oranim et résident du kibboutz Nirim dans la bande de Gaza, porte sur sa poitrine le CD appelant à la libération du personnes enlevées et l’épingle à ruban jaune.
“A Eilat, j’ai dirigé les rassemblements des personnes enlevées”, a déclaré Dabush, “lorsque la communauté de Nirim a déménagé à Beer Sheva, j’ai voulu continuer à protester pour réclamer leur libération. Aujourd’hui, cette manifestation ressemble davantage à ce qu’elle était avant le 7 octobre. et je dois admettre que j’ai du mal avec ça. C’est très dur pour moi qu’on revienne aux mêmes slogans qui me paraissent superficiels aujourd’hui.”
Selon lui, la crise n’a pas commencé avec l’attaque du Hamas, ni même avec la réforme juridique. “Pour moi, toute crise est avant tout une crise d’identité. Une crise de société, pas seulement d’État. Dans l’armée, on dit : quand tu te vantes, va jusqu’au dernier point où tu savais où tu étais. C’est pourquoi je a choisi d’apporter ici aujourd’hui une section de la Déclaration d’Indépendance.
Le passage choisi par Debosh est en fait la dernière et la moins connue section du rouleau, dans laquelle se trouvent quatre appels : aux Nations Unies, aux Arabes qui vivent dans l’État d’Israël, aux pays arabes voisins et à la diaspora juive. Il envoie les auditeurs étudier en petits groupes, de deux à quatre, avec une page Midrash, après quoi ils se réunissent à nouveau pour une autre discussion ensemble. L’appel aux citoyens arabes du pays et l’imposition des mains pour la paix aux pays voisins occupent le centre du discours, évoquant des émotions et des conflits, se heurtant à l’ambivalence.
Avi Dabouch “C’est difficile pour moi qu’on revienne aux mêmes slogans, qui me paraissent aujourd’hui superficiels” (Photo : Nitzan Zvi Cohen)
“Le principal intérêt de cette partie du parchemin qui s’ouvre sur les mots ‘nous lisons’. C’est le ‘nous’. Pour pouvoir lire de telles lectures, nous avons besoin d’un ‘nous’ qui représente la majorité des société israélienne”, conclut Dabush. “Je pense que nous devons tenir deux choses très différentes et difficiles à maintenir ensemble. J’ai un sentiment qui veut vraiment conserver l’unité – et d’un autre côté, je pense que la querelle doit également être résolue.
“C’est comme dans une relation conjugale ou familiale. Il y a un moment où il faut se disputer et parler des choses difficiles, et je pense qu’on saute un peu ça. Se disputer dans le bon sens du terme, au sens juif, où il y a aussi une Halacha à la fin.
