PL’image de François de l’Église comme un « hôpital de campagne », soignant les blessés sur les champs de bataille sociaux et culturels d’aujourd’hui, résonne chez les catholiques du monde entier. L’image évoque une Église vivant le commandement du Seigneur dans Matthieu 25 de servir le moindre de ses frères, et les exemples de cela abondent.
L’Église soigne les blessures des abandonnés sur les Verduns et les Iwo Jimas de la révolution sexuelle. C’est ce que font les catholiques lorsqu’ils fournissent en personnel et soutiennent financièrement des centres de grossesse en situation de crise, dont les principaux clients sont des femmes souffrantes abandonnées par des hommes irresponsables. Project Rachel, un programme paroissial qui dessert les femmes et les hommes souffrant de traumatismes post-avortement, est un merveilleux exemple de l’Église en tant qu’hôpital de campagne.
L’Église soigne les blessures de ceux qui luttent pour réussir dans une économie en évolution rapide, offrant à la fois une assistance matérielle et une formation aux compétences qui permettront à ceux qui restent d’entrer dans les réseaux de production et d’échange où la richesse est créée et distribuée.
L’Église soigne les blessures de ceux qui sont dépendants des poisons du jour – opioïdes et autres drogues, alcool bon marché et sexe en ligne moins cher – et les aide à découvrir le chemin de la véritable liberté.
Et bien sûr, l’Église soigne les blessures les plus profondes de nos frères et sœurs en leur offrant la médecine de guérison de l’Évangile et l’amitié avec le Seigneur Jésus-Christ, le Divin Médecin.
Des mises en garde ont été émises à propos de l’image de l’hôpital de campagne car, mal utilisée, elle peut suggérer que l’Église panse simplement les blessures plutôt que d’offrir un remède pour ce qui a causé ces blessures en premier lieu. Ces mises en garde n’étaient pas déplacées. Maintenant, cependant, un danger encore plus grave est apparu. Grâce à l’utilisation – certains diraient, le « détournement » – du « processus synodal » mondial pour faire avancer des agendas incompatibles avec la foi et la pratique catholiques, le défi pastoral de fonder la synodalité sur la vérité s’est transformé en une véritable menace pour l’unité de l’Église et la l’annonce complète de l’évangile.
Ou pour reprendre l’image d’un ami : l’Église catholique aujourd’hui est un hôpital de campagne et certains médecins de triage, plutôt que de soigner les blessés, insistent pour que l’hôpital ne dise plus aux gens que les mines antipersonnel vous tueront.
L’imagerie ne devrait pas nécessiter beaucoup de déballage.
Les médecins de triage sont les évêques, qui ont prêté le serment solennel d’enseigner ce qui est spirituellement vivifiant et d’éloigner leur peuple de ce qui est spirituellement mortel, des vérités connues par la révélation et la raison. Pourtant, certains évêques ont suggéré que l’Église enseigne (et a enseigné) faussement l’amour humain, l’identité sexuelle, les dispositions nécessaires pour recevoir dignement la sainte communion, ou l’impératif d’être une Église eucharistiquement cohérente – une Église de pécheurs qui cherchent l’absolution de péché grave avant de recevoir le corps et le sang du Seigneur. Et cela est analogue aux médecins de triage dans un hôpital militaire de campagne qui négligent les blessés tout en se demandant si marcher allègrement sur une mine antipersonnel, s’exposer imprudemment à des tirs entrants ou refuser un équipement de protection au combat est mauvais pour vous.
Les médecins de triage AWOL de l’hôpital de campagne catholique ont cependant rendu service. Car ils ont démontré que le problème fondamental dans l’Église aujourd’hui est la réalité de la révélation divine et son autorité contraignante dans le temps. Dieu a-t-il révélé des vérités sur ce qui fait une vie juste, le bonheur et, finalement, la béatitude ? Si tel est le cas, ces vérités nous lient-elles aujourd’hui comme elles l’étaient lorsqu’elles ont été révélées et enregistrées pour la première fois dans les Écritures ou dans la tradition de l’Église ? Lorsque le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode des évêques, a déclaré en septembre dernier qu’il envisageait une « Église différente » émergeant du processus synodal mondial, que voulait-il dire ?
Comment différent? Une Église à l’aise avec une idée unitaire de Dieu ? Une Église avec cinq sacrements au lieu de sept ? Des exagérations, dites-vous ? D’accord, que diriez-vous d’une Église qui rejette l’idée biblique de la personne humaine ? Si les vérités doctrinales et morales affirmées comme telles dans Catéchisme de l’Église catholique sont ouverts au débat et au « discernement synodal » (comme le suggèrent avec une candeur admirable, sinon une perspicacité théologique, le Cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, rapporteur général du Synode 2023, et le Cardinal Robert McElroy de San Diego), d’où vient le cliquet de « discernement » s’arrêter ? Comment ça s’arrête ? Et pourquoi les propositions émanant de ce « discernement » sont-elles uniformément parallèles à l’agenda raté de Catholic Lite des cinquante dernières années ?
Certains évêques, y compris la grande majorité de l’épiscopat allemand, peuvent souhaiter être des médecins de triage débattant de la létalité des mines terrestres. Les parties vivantes de l’Église mondiale pensent qu’il s’agit d’une abdication grave de la responsabilité d’un guérisseur envers les blessés.
La chronique de George Weigel est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.
George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, DC, où il détient la chaire William E. Simon d’études catholiques.
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Photos par Archives de la ville de Boston autorisé via Creative Commons. Image recadrée.
