Dans notre paracha, nous lisons la paracha “L’Ermite”. A ce sujet, il y a une confusion parmi les commentateurs car d’une part le moine est appelé par le titre “saint” celui qui s’est retiré du monde physique et de ses plaisirs et à ce sujet la Torah dit : “Car la couronne de son Dieu est sur sa tête » (Badmari 6 :7) mais d’autre part, le jour de la fin de ses jours monastiques, il doit apporter une offrande pour le péché comme il est dit : « Et une expiation pour lui est plus qu’un péché contre l’âme » (Ibid. 6 :13-14) et selon cela, les religieuses sont un péché apparent… Comment les versets se réconcilient-ils ?
On voit en effet que les termes (dans la Mishna, n° Ta’anit 11) différaient également sur la question de savoir si le moine est un saint ou un pécheur. Et chaque tena est basée sur l’apprentissage d’un autre verset. Le rabbin Eliezer HaKfar dit à propos du moine : « Quel péché est plus grand que l’âme » et qu’est-ce que celui qui ne s’afflige pas mais que le vin est appelé pécheur, celui qui s’afflige d’autant plus de tout ! » D’autre part , Rabbi Eliezer dit que le moine est appelé un saint comme il est dit : « Un saint homme aura les cheveux poussés sur la tête. Et qu’est-ce qui ne s’est pas affligé, mais à cause d’une chose on l’appelle le saint de la douleur. » lui-même de toutes choses et à plus forte raison.
Et selon les mots de Rambam lui-même, nous avons trouvé une sorte de contradiction dans cette affaire. Dans son livre « Mora Nabukim », il écrit (chapitre III, chapitre 88) « Celui qui en est tenu éloigné est appelé saint et placé dans les rangs des un grand prêtre en sainteté. C’est grand parce qu’il a interprété à partir du vin.
D’un autre côté, dans son livre « La main forte » (Halakhot De’ot PG 51), il écrit : « De peur qu’une personne ne dise, puisque l’envie, la luxure et l’honneur l’enlèvent du monde, je me retirerai d’elle. dans la mesure où il ne mange pas de viande, ne boit pas de vin, ne porte pas de femme et ne porte pas de vêtements agréables – c’est aussi une mauvaise voie et il est interdit de l’emprunter, et marcher sur cette voie est appelé un péché.
Rabbi Eliyahu Schlesinger Shalita, Rabbin de Jérusalem, tente dans son commentaire de la Paracha de trouver une voie intermédiaire pour concilier les lectures et écrit que la voie du célibat est bien l’une des voies du service de Dieu qui amène ceux qui la suivent à une sainteté extrême puisqu’elle n’implique pas la pollution de la chair et des touches matérielles. Mais contrairement à la première pensée, c’est en fait le moyen le plus facile de m’élever aux sommets de la sainteté.
La personne s’étend vers le Seigneur de sainteté et dit : « La paix soit sur mon âme ». Mais Dieu préfère une autre voie, différente et plus difficile. C’est celle qui ne s’éloigne pas de la matérialité du monde, mais utilise tous les outils physiques que Dieu a plantés dans le monde, mais pas pour s’y engloutir, mais de les élever aux sphères spirituelles et de les utiliser dans le but d’adorer Dieu, et c’est l’œuvre de l’homme de devenir également le matériau de l’esprit et la nourriture du pain et la consommation du vin seront des moyens de fortifier son corps afin que il peut adorer son créateur en paix et dans la santé du corps. En effet, tous les doutes sont levés.
D’un côté, « Abu Ezra » conclut : « Sachez que tous les êtres humains sont esclaves des convoitises du monde et qui est le roi – celui qui a un diadème et une couronne royale sur la tête ? luxure.” Après tout, le célibat et le monachisme sont une bonne voie, mais d’un autre côté, lorsqu’il termine ses jours de nonne, le Ramban écrit : « Et ici, il doit expier lorsqu’il revient se souiller avec les convoitises du monde. “Eh bien, le monachisme est bien une voie, mais c’est la voie facile et temporaire, à la fin de laquelle la personne retourne à ce qu’elle était avant d’être moine, et elle retourne à la convoitise du monde” et en cela il péché. La Torah veut que l’homme jouisse des fruits de ce monde et de ses bénédictions mais qu’il les utilise comme outils pour son travail spirituel.