Homélie pour la solennité de toutes les âmes
Lectures : Sagesse 3 :1-9 Romains 6 :3-9 Jean 6 :37-40
Les prix des céréales américaines ont grimpé après la Première Guerre mondiale alors que les États-Unis nourrissaient une Europe dévastée. La valeur des terres du Midwest a également décollé et mon arrière-grand-père maternel a pris une décision résolument progressiste concernant l’héritage de son domaine. La ferme serait laissée à son fils unique, à condition que, cinq ans après qu’il en ait hérité, une partie en soit vendue afin que ses sœurs reçoivent en espèces la moitié de la valeur de la terre dans les années 1920.
Malheureusement, cette disposition est arrivée à échéance au plus fort de la Grande Dépression, lorsque la valeur des terres s’est effondrée. La ferme entière a été vendue et les sœurs n’ont pas reçu ce que mon arrière-grand-père avait prévu. Il n’avait certainement pas prévu que son fils perde la ferme.
Je me souviens d’un grand-père qui buvait trop lors de notre visite. Il est un jour célèbre qu’il soit tombé dans le sapin de Noël. Ce n’est qu’à l’âge adulte que ma mère, qui a grandi dans la maison, a parlé de la différence entre mon grand-père avant de perdre la ferme et de devenir ensuite handicapé à cause du diabète de type 1. Ses frères et sœurs aînés avaient eu un père très différent de celui des plus jeunes.
Je me demande aussi à quel point ma propre enfance aurait été différente si ma mère, facilement exaspérée, avait atteint sa majorité avant la perte de la ferme, si elle avait été autorisée à aller au lycée après avoir terminé la huitième année plutôt que de travailler.
Une image très moderne et très erronée de notre humanité nous empêche de comprendre la signification du Jour de la Toussaint. Nous pensons que la personne humaine est essentiellement indépendante, isolée en elle-même. Il y a deux problèmes avec cette image.
Voici le premier. Il n’y a jamais eu de « je » sans « tu ». Nous devenons nous-mêmes grâce à nos interactions avec les autres. Cette relation essentielle commence bien avant notre naissance et ne se termine jamais, même dans la mort. Je n’ai jamais rencontré mon arrière-grand-père. J’admire son intention et je vis toujours avec ses conséquences, un siècle plus tard.
Mais ce n’est qu’un aspect de qui je suis. Si l’on retirait tous les fils que d’autres ont tissés, il ne resterait plus rien de moi. Il en va de même pour la tapisserie que vous appelez vous-même.
Le deuxième problème de notre conception moderne de soi est que nous ne réalisons pas que nous ne finissons jamais de nous tisser. Aussi longtemps que nous vivons, même sur notre lit de mort, nous nous efforçons de rassembler des projets et des relations. Nous mourons inachevés. Nous entrons dans le royaume en lambeaux, en fragments de nous-mêmes.
Le Jour de la Toussaint repose sur le purgatoire, un processus qui se déroule en dehors de l’espace et du temps. Il est préférable de l’imaginer comme un processus et non comme un lieu ou une sentence légale.
Dans sa miséricorde, Dieu rassemble nos fragments de soi. Il guérit nos blessures et mène à son terme l’œuvre que nous avons commencée – en lui, toujours en lui.
Et telle est la volonté de Celui qui m’a envoyé,
que je ne perdrais rien de ce qu’il m’a donné,
mais que je le lèverais le dernier jour (Jn 6,39)
Si les autres sont nécessairement impliqués dans la création même de nous-mêmes, comment et pourquoi leur influence devrait-elle prendre fin à la mort ?
Nous nous blessons dans la vie, mais nous nous guérissons aussi. Nous prions les uns pour les autres dans la vie, sachant que Dieu est le fondement immense et invisible de chacun de nous. Pourquoi Dieu répudierait-il dans l’autre vie ce qu’il a pris tant de peine à façonner dans celle-ci ? Non, nous restons des âmes humaines essentiellement liées à notre interaction avec les autres, composées par celle-ci.
Car si nous avons grandi en union avec lui à travers une mort comme la sienne,
nous serons également unis à lui dans la résurrection (Rom 6 : 5).
Si nous entrons dans la mort en lambeaux, que Dieu doit guérir et tisser ensemble, pourquoi nos prières les uns pour les autres devraient-elles cesser ? Nous prions pour le travail qui doit être fait après la mort, tout comme nous l’avons fait avant. Et les morts, qui savent que leur salut est assuré dans le Christ, continuent de prier pour nous.
Ceux qui se confient en lui comprendront la vérité,
et les fidèles demeureront avec lui dans l’amour :
parce que la grâce et la miséricorde sont avec ses saints,
et ses soins sont avec ses élus (Sg 3:9).
La prière est la grande reconnaissance que nous ne sommes pas Dieu, que nous ne sommes pas entiers et complets en nous-mêmes. Nous devons implorer notre créateur, notre origine, de ne pas nous abandonner mais de nous accompagner. Nous prions également pour ces innombrables âmes qui, tout simplement, sont notre destinée, notre achèvement. Pourquoi diable, ou au ciel, supposerait-on que la prière, la communion spirituelle, doive cesser avec la mort ? Nous avons seulement quitté cette terre, pas notre enracinement fondamental en Dieu et les uns dans les autres.