qui a des oreilles, qu’il entende

“Le seigneur dont l’oracle est à Delphes ne dit ni ne cache,

mais indique au moyen de signes” (Héraclite).

L’enseignement que le maître sculpteur a voulu nous transmettre n’est pas exclusif, il faisait partie des secrets d’une école et c’était sa façon d’en diffuser les symboles. Des symboles qui se protègent en toute sécurité des regards malhonnêtes, pleins d’énigmes et d’ambiguïtés, laissent à ceux qui veulent les forcer sans le fil d’Ariane perdu dans le labyrinthe.

C’est pourquoi ce chapiteau, incompris, exempté, perdu de son lieu d’origine, actuellement conservé sous une urne de l’église de Santiago de Jaca qui montre des personnages hellénistiques dont les attributs évoquent les dieux eux-mêmes, a été la cause de tant de conjectures et d’errances en rond. sur ses symboles que l’on tente d’expliquer par d’autres symboles inadéquats, et ainsi de suite, comme les méandres labyrinthiques du corps du grand serpent, témoignant de la médiocrité présomptueuse qui nous envahit.

Un serpent qui parle est un oracle. Les Romains et les Grecs les connaissaient, y croyaient et les consultaient. La plus importante d’entre elles, celle de Delphes, fut prononcée par une prêtresse d’Apollon, la Pythie, qui entra en transe dans une grotte où le dieu tua un être serpentin appelé Python.

Remarquons que le nom du monstre et celui de la sibylle indiquent qu’il s’agit du même personnage, qui, au lieu de prononcer la voix de la terre, prophétise avec la voix d’Apollon, la voix du ciel.

Au début du christianisme, les oracles sibyllins constituaient un type de lien religieux qui utilisait le canal prophétique pour populariser la nouvelle religion au détriment des croyances des autres peuples. La Sibylle a expliqué sa croyance monothéiste en utilisant une terminologie qu’elle a empruntée aux cultures religieuses hellénistiques et romaines, cultures qui évoquent Hésiode, Orphée ou Apollon.

La rencontre entre la pensée gréco-romaine et celle du dieu unique chrétien coïncide parfois. A cet égard, il faut rappeler comment Plutarque, dans son traité sur l’E de Delphes, fait d’Apollon l’être suprême, voire le dieu unique, incompatible avec toute forme de polythéisme.

Pour le christianisme, le plus important dans ces cercles oraculaires et théurgiques était d’indiquer que le Dieu chrétien lui-même inspirait la Sibylle, comme il l’a fait aussi avec Apollon, pour proclamer la vérité authentique.

Mais au fil des événements, l’hostilité va définitivement prévaloir dans le domaine prophétique, empêchant toute autre vérité annoncée en dehors de la vérité chrétienne d’exister, insistant sur le fait que les révélations bibliques constituent la seule véritable source oraculaire de salut. Après une longue lutte, Apollon se retire devant le Christ qui finit par consolider son triomphe. Et avec cela aussi la validité des oracles bibliques par rapport à celle des païens.

Nous supposons qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer qu’en Orient on parle du serpent endormi, appelé kundalini, qui a son siège à la base de la colonne vertébrale, et qui, lorsqu’il est convenablement éveillé et redressé, produit l’illumination.

En termes bibliques, il est semblable au serpent que Moïse a élevé dans le désert, dont la contemplation réparait toute maladie causée par la morsure des autres serpents non redressés, ceux qui rampent : « Fais-toi un serpent ardent et mets-le sur une perche ; et quiconque sera mordu le regardera vivra » (Nombres 21 : 8). « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé, afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » (Jean 3 : 14-30)

Une Connaissance Supérieure guérit ou élimine toujours la toxicité de toute autre Connaissance moindre. Il devrait en être ainsi. Le problème est que les paroles de l’oracle sont sibyllines, ambiguës et doivent être correctement interprétées. C’est peut-être pour cela qu’Adam est tombé dans le piège.

Cependant, établie par le Maître sculpteur, la connaissance que révèlent ces figures doit être extrêmement simple, pas du tout compliquée, ce qui se passe c’est que c’est nous qui n’avons pas une vue simple.

De quelles connaissances peut-il s’agir ?

Le dessein du dieu céleste est de s’incarner dans la nature physique, de se donner une apparence, puisque cette pensée divine a besoin d’un corps pour se stabiliser dans un lieu et pouvoir parler ; Autrement, ce n’est rien d’autre qu’une pensée illimitée qui ne parle pas et ne se connaît pas. Et d’un commun accord, c’est ainsi que l’homme devrait procéder.

Comme le disait le dieu Apollon lui-même à travers l’inscription sur le frontispice de son temple : « Connais-toi toi-même ».

Autrement dit, la loi essentielle, sauvage, instinctive et incontrôlée qui se transmet de bouche à oreille et en communion avec la nature doit être limitée par une autre nature supérieure qui l’apprivoise, la limite et lui donne le contrôle pour qu’en interprétant les personnages. qui l’établissent, il peut, comme un livre écrit, se souvenir, s’exprimer, se définir et se connaître.

nature de la jungle versus nature cultivée

“Celui qui a une oreille, qu’il entende ce que l’Esprit-Oracle dit aux Églises. “Je donnerai au vainqueur à manger de l’arbre de vie et il ne sera pas blessé par la seconde mort.” (Ap., 2-7:11)

Connaissez-vous et vous aurez la déesse ailée de la Victoire, l’ange qui dispense la justice et le laurier.

Comme le dit Julius Evola et dont nous partageons mot pour mot la réflexion : « Il ne reste presque rien des formes les plus élevées de la tradition contemplative. Sa base a été subordonnée à un élément liturgique et dévotionnel hypertrophique ». Malheureusement.

Mon souhait le plus sincère est donc que vous, vous puissiez trouver celui qui peut et veut vous offrir ce cadeau qui vous permettra de « lire » toutes les images de la Tradition.