Renforcer la perspective sur la résistance juive

SÊtre certain de sa propre histoire et gagner en cohésion à travers elle fait partie de l’identité juive depuis que le peuple d’Israël a quitté l’Égypte. Face aux courants qui s’éloignent du judaïsme, le Conseil central tente donc d’amorcer un changement non seulement en termes de politique religieuse, mais aussi en termes de politique de la mémoire. Un jour après le 80e anniversaire du soulèvement du ghetto de Varsovie, il a donc appelé les gens à renforcer leur propre perspective sur la résistance juive dans la société en général. “Le fait que nous devons y parvenir n’est pas anodin”, a déclaré le président du Conseil central, Josef Schuster. Il a expressément mis en garde contre le fait de ne voir que les dangers de “la théorie historique postcoloniale ou de relativiser l’Holocauste” et de voir à la place les opportunités qui en résultent pour une “approche juive autodéterminée”.

Schuster voit de nombreux exemples de perception juive marginalisée. Lorsque Willy Brandt tombe à genoux en 1970 devant le mémorial de l’insurrection du ghetto, la référence juive est omise, en raison des circonstances historiques. “La Pologne communiste a intérêt à mettre l’accent sur la résistance polonaise”, et la société ouest-allemande était principalement préoccupée par “le traitement parfois radical des auteurs”. Mais Schuster voit aussi une raison décisive dans « le mutisme du monde juif ». Cela doit être une leçon : « Cela dépend de chacun de nous. Une « dé-judaïsation » de l’histoire, comme l’appellent certains historiens, ne doit pas se produire et ne se produira pas », a déclaré Schuster avec conviction.

“L’histoire juive est une histoire de courage, une volonté irrépressible de survivre et de croire en soi”, a-t-il déclaré. C’est ce que représente le soulèvement du ghetto de Varsovie dans toutes ses facettes héroïques et en même temps échouantes. Il est donc temps d’ancrer fermement la commémoration du soulèvement dans le canon de l’histoire germano-polonaise et de l’histoire de la Seconde Guerre mondiale. A ses yeux, l’expérience juive est inhérente à la chance de survie ayant quelque chose à voir avec la résistance.

Niveau minimum de culture, d’éducation et de religion

L’historien Markus Roth de l’Institut Fritz Bauer de Francfort a évoqué l’isolement du ghetto. Les journaux clandestins en yiddish ou en hébreu étaient souvent la seule source d’information. En février 1942 au plus tard, les habitants du ghetto étaient au courant de la politique d’extermination des SS et des meurtres dans les fourgons à gaz et les camps de concentration ; Au plus tard l’été, il était devenu clair que les occupants avaient l’intention d’exterminer tous les Juifs. Néanmoins, une tentative a été faite pour maintenir un niveau minimum de culture, d’éducation et de religion. Il y avait un véritable monde alternatif dans le ghetto, a déclaré l’historienne Andrea Löw du Centre d’études sur l’Holocauste de l’Institut d’histoire contemporaine de Munich-Berlin.

Le soulèvement des Juifs dans le ghetto de Varsovie a été héroïque, mais a entraîné une mort certaine. Des centaines de milliers de personnes ont été déportées et assassinées. Il n’y a que des estimations du nombre de groupes de résistance juifs. Ce sont surtout des femmes juives qui ont introduit clandestinement des armes et des munitions dans le ghetto. Les groupes de résistance se sont retrouvés dans un dilemme moral – parce qu’ils risquaient la mort de femmes et d’enfants avec une résistance armée. Du point de vue de Löw, il doit s’agir de dépasser le “récit de la victime”, pour lequel les différentes formes d’affirmation de soi juive doivent être soigneusement considérées. À cette fin, il faudrait approfondir les recherches sur les vastes archives du ghetto, dont la collection Emanuel Ringelblum (1900-1944) a écrit : « Si aucun de nous ne survit, au moins cela devrait rester. » Ringelblum avait créé les archives souterraines. “Oneg Chabbat”.

Pendant ce temps, l’Association juive libérale égalitaire (JLEV) a été fondée jeudi sous l’égide du Conseil central. Neuf congrégations ou associations juives quitteront l’Union des juifs progressistes (UpJ) et auront acquis leur propre structure organisationnelle parce qu’elles ont trouvé que la confrontation de l’UpJ avec les allégations contre l’ancien président de l’UpJ, Walter Homolka, était “étrange” et que leurs critiques ont été ignorées. “Le Conseil central soutient tous les courants du judaïsme de la même manière”, a déclaré Schuster lors de l’événement fondateur numérique. Cela signifie également que le Conseil central soutiendra financièrement le JLEV selon la représentation proportionnelle de ses membres et réduira les fonds pour l’UpJ de la proportion des communautés qui sont parties.