Repenser le consentement éclairé | SalutInternational

Sandro Spinsanti

Le consentement éclairé est devenu l’outil permettant de promouvoir non pas une bonne médecine, mais une médecine « sûre ». Et cela a produit une accumulation de formes qui se dressent, comme un mur de méfiance, entre ceux qui dispensent des soins et ceux qui les reçoivent. L’espoir est que la relation unique qui s’établit entre ceux qui proposent, en science et conscience, les traitements appropriés et ceux qui tentent de les faire adhérer à leur projet de vie comme un costume sur mesure puisse trouver sa manière unique et inimitable de s’exprimer. lui-même.

Oh, la simplicité candide des questions enfantines : « Qu’est-ce que c’est » ?, et surtout : « Pourquoi » ? Eh bien, si nous pouvions également aborder le consentement éclairé dans la pratique médicale avec cette franchise vraie – ou fausse… – et nous demander : de quoi s’agit-il ? Et pourquoi le consentement du patient est-il demandé ? Après qu’un professionnel de la santé a jugé une intervention diagnostique et thérapeutique nécessaire et souhaitable, pourquoi lui est-il obligatoirement demandé de donner son consentement à des actes pour lesquels le patient, pour des raisons évidentes, ne possède pas les compétences scientifiques pour en évaluer l’opportunité ? La plupart des gens malades n’ont pas l’esprit de demander pourquoi au médecin. Par définition, les patients sont malades et souvent en détresse. La plupart du temps, ils apposent simplement docilement leur signature dans l’espace qui leur est indiqué sur le formulaire. Il arrive parfois qu’ils laissent échapper un commentaire révélant l’idée qu’ils se font de cette procédure : “Donc, s’il arrive quelque chose, ce n’est pas votre responsabilité…”. Ou, au mieux, une remarque bienveillante : « D’accord, docteur, je signe. Vous pouvez donc être rassuré…”.

C’est sans équivoque : la pratique du consentement éclairé, vue du côté du patient qui le subit, n’est rien d’autre qu’une mesure défensive mise en œuvre par le monde de la santé. La fonction qui lui est attribuée est de protéger les professionnels et les structures d’éventuelles accusations de faute professionnelle et de demandes d’indemnisation. Sa finalité, tacite mais implicitement assumée, peut se résumer dans la phrase « patient informé, médecin sauvé ». Ce n’est pas un hasard si une copie n’est généralement pas délivrée à celui qui l’a signée, transmettant ainsi le message que ce n’est pas pour elle qu’elle est nécessaire, mais pour ceux qui la conservent.. On s’attend à ce que les formulaires que le patient a signés à la hâte et en silence ne refont surface qu’en cas de litige: il sera alors témoin en faveur du professionnel qui a entrepris l’action thérapeutique, avec ses risques intrinsèques. Nos pensées se tournent, par association, vers les pauvres souscripteurs d’obligations subordonnées, poussés par les employés de banque à signer des contrats auxquels ils n’avaient rien compris ; ils se rendront compte, à la fin du parcours, qu’ils ont perdu toutes leurs économies et qu’ils ne peuvent pas se venger : ils se retrouvent pendu par leur signature. Le film d’Antonio Albanese : Cent dimanches (2023) ont attiré l’attention sur la violence injuste de ce type que de nombreux citoyens ont subie en raison de la faillite de leur banque de confiance.

Était-ce là l’objectif de ceux qui promouvaient le consentement éclairé dans la pratique des soins médicaux ? Dans les manuels, nous trouvons décrit le chemin qui a conduit l’éthique médicale à détacher les amarres de l’ancrage solide, qui a duré des siècles, du paternalisme hippocratique. Ce n’est plus le médecin qui, en science et en conscience, décide pour le bien du patient. L’information et le consentement sont considérés comme les deux piliers sur lesquels repose la « bonne médecine » d’aujourd’hui, sous le signe de la bioéthique. Mais la dérive nous a emmenés ailleurs. Le consentement éclairé est devenu l’outil permettant de promouvoir non pas une bonne médecine, mais une médecine « sûre ». Et cela a produit une accumulation de formes qui se dressent, comme un mur de méfiance, entre ceux qui dispensent des soins et ceux qui les reçoivent.

De nombreux médecins ont vécu cette transition au cours de leur pratique. Un chirurgien oncologue, qui a subi l’accusation injustifiée pour la mort d’une jeune femme et a dû traverser un long procès, reconstruit efficacement le chemin du consentement éclairé tout au long de sa biographie professionnelle. Nonà l’hôpital universitaire où le consentement à l’intervention chirurgicale a été obtenu a été obtenu grâce à ce que l’on appelle le « cachet ». En pratique, un grand cachet, apposé sur une page du dossier médical, qui avait valeur d’autorisation accordée au chirurgien pour réaliser l’opération qu’il jugeait la plus appropriée. De nos jours, les dossiers médicaux sont remplis de dizaines et de dizaines de formulaires, qui rapportent tous les types de risques possibles. « Le passage du moule à l’attachement technique a effectivement sanctionné le passage d’une confiance totale dans l’équipe médicale à un contentieux aveugle » (1).

Que faire dans la situation dans laquelle nous nous trouvons ? Nous pouvons au moins indiquer deux routes inaccessibles. Il n’y a pas de retour au paternalisme du passé. Même sa version la plus faible, celle qui renonce à la coercition et recourt à la persuasion et à la conviction, ne répond pas au modèle idéal d’une médecine adaptée aux valeurs de notre époque. Mais il faut aussi éviter le chemin dans lequel beaucoup se sont engagés, guidés par une prétendue autonomie à reconnaître par le patient (du genre : « Veux-tu la pilule blanche ou la rouge ? C’est toi qui décides, patient, et moi, le médecin, procédera – bien entendu après avoir signé le formulaire de consentement éclairé…”). Cela nous entraîne dans les bras d’une médecine défensive et trahit l’âme la plus profonde de la relation thérapeutique.. Le vanté autonomisation de la modernité ne peut pas être assimilé à un transfert de responsabilité sur les épaules du patient.

L’autonomisation il doit être compris comme un processus et non comme un acte isolé ; et, articulé sur la norme de transparence, fait référence aux soins basés sur la relation.

Dans quelle direction avancer ? Il est certainement plus facile d’identifier les voies à ne pas suivre (« Ce que nous ne sommes pas, ce que nous ne voulons pas », pourrait-on dire avec Montale) plutôt que celle qui donne corps au bon traitement souhaitable. Pourtant, dans le bouleversement actuel des relations entre ceux qui soignent et ceux qui reçoivent des soins, on entrevoit une lumière possible. Cela vient du passé (peut-être que Giuseppe Verdi avait raison lorsqu’il suggérait, dans un tout autre contexte, que le véritable progrès est un résidu grammatical ; il fait référence à une pratique verbale que nous avons abandonnée, à tel point que nous nous sentons transportés à une époque qu’on n’hésite pas à qualifier de passé. Nous faisons référence à cette forme verbale qu’avait la langue grecque et qui s’est ensuite perdue dans les langues qui ont suivi : le nombre double. Ni « je », ni « nous », mais « nous deux ». Ce qu’était le dual nous est expliqué par un éloge passionné du grec, décrit par un expert comme une « langue géniale » : « Le nombre dual n’exprimait pas une simple somme mathématique, un plus un égale deux. Le dual exprimait plutôt une double entité, un plus un égal à un formé par deux choses ou personnes liées entre elles par une connexion intime. Le dual est le numéro du pacte, de l’accord, de l’entente. C’est le nombre du couple, par nature, ou du devenir couple, par choix… Une manière de donner un sens numérique au monde” (2).

Ici, le dual comme moyen de donner un sens numérique au traitement. L’espoir est que la relation unique qui s’établit entre ceux qui proposent, en science et conscience, les traitements appropriés et ceux qui tentent de les faire adhérer à leur projet de vie comme un costume sur mesure puisse trouver sa manière unique et inimitable de s’exprimer. lui-même. Une « double santé » : non plus « je décide pour vous », ni « vous décidez vous-même », ni même « nous décidons à deux », mais plutôt une décision thérapeutique qui relève d’un sujet nouveau., composé de deux partenaires qui ont trouvé une entente, au point de devenir un nouveau sujet, différent des deux qui l’étaient avant de construire la relation.

Nous avons un rêve… : trouver le dual qui appartenait à notre passé grammatical dans le futur de la pratique médicale. Rien à voir avec le consentement éclairé tant vanté et largement répandu dans le contexte clinique actuel.

Références bibliographiques

• Piero Bagnoli : Crime de soinsSperling et Kupfer, 2016.
• Andréa Marcolongo : La langue brillanteLaterza 2016.