Sages-femmes en Outre-mer – Santé publique et autres doutes

Javier Segura del Pozo, médecin de santé

Dans les territoires américains de la monarchie des Bourbons, les tentatives de contrôle des sages-femmes furent encore moins réussies que dans la péninsule, comme l’attestent certaines recherches sur les sages-femmes. Vice-royautés du Pérou et de la Nouvelle-Espagne. Le grand prestige social des sages-femmes traditionnelles, proche de la vision du monde sur la santé qui prévaut dans la société vice-royale. Cependant, au XIXe siècle, elles seront remplacées par des sages-femmes qualifiées, issues de différents milieux sociaux et qui serviront de instrument biopolitique des nouveaux États-nations issus des processus d’indépendance.

Bien que le contrôle ait eu peu d’effet pratique, le tentatives d’encadrer la pratique des sages-femmes par les chirurgiens ont également été expérimentés dans les dernières décennies du XVIIIe siècle dans ce qu’on appelle Provinces d’outre-meroù l’on tenta de la même manière d’appliquer les réformes de 1750, comme nous le raconte Lisell Quiroz.^[1]:

«Jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, malgré le fait que les sages-femmes dépendaient des chirurgiens et donc du Protomedicato, c’était le tribunal de l’Inquisition qui était chargé de juger les femmes accusées de sorcellerie ou de pratiques magiques. Mais en 1750, la Couronne ordonna que les sages-femmes soient examinées et contrôlées par le Protomedicato Royal de Madrid. On commande alors la rédaction de livrets pour la formation des sages-femmes, dans lesquels il leur est ordonné de se tourner vers des médecins en cas d’accouchements compliqués. Quel accueil ces dispositions ont-elles eu en Amérique ? Au Mexique, les sages-femmes se sont opposées à ces dispositions. Au Pérou, les ordonnances étaient enregistrées et classées mais dans la pratique elles changeaient peu.

Selon Quiroz, les sages-femmes étaient au courant leur « avantage concurrentiel » sur les médecins et ils n’avaient pas non plus d’intérêt particulier à les déplacer :

«D’une part, les sages-femmes ne ressentaient pas le besoin de se soumettre à un examen devant l’équipe médicale car elles restaient les accoucheuses, celles qu’on appelait en premier. Même s’ils se savaient critiqués par le discours éclairé, ils étaient conscients de leur expérience et de la méfiance des femmes enceintes à l’égard des médecins. Elles avaient des connaissances pratiques qui, dans de nombreux cas, notamment celui des accouchements naturels, suffisaient pour accompagner les parturientes (…). En revanche, les médecins s’intéressaient très peu à l’obstétrique, qui fut longtemps une branche subalterne et sous-évaluée de la médecine. De plus, tout séparait les sages-femmes, pour la plupart indigènes, noires ou métisses, généralement peu instruites (c’est-à-dire sans instruction) des médecins dont les connaissances théoriques étaient très éloignées de la sensibilité féminine (…) et qui manquaient d’expérience clinique. À tel point que jusqu’après l’Indépendance, aucune sage-femme n’était examinée par le Protomedicato.»

L’existence de sages-femmes titulaires subordonnées à la médecine académique et à l’État, et sous tutelle masculine, Ce n’était une réalité palpable qu’au 19e siècle et a coïncidé avec un changement d’origine sociale du même.

« Contrairement aux sages-femmes traditionnelles, sages-femmes du 19ème siècle Ils n’appartenaient pas à des catégories sociales inférieures. Dans de nombreux cas, il s’agissait de femmes issues de la petite bourgeoisie créole et métisse. Avant de commencer la formation professionnelle, ils avaient terminé leurs études primaires et avaient généralement un bon niveau de préparation. Ils étaient également assez jeunes (beaucoup avaient entre 15 et 18 ans au moment de leur entrée) et il n’y avait aucune obligation de se marier comme dans le cas espagnol. (…) En ce sens, à Lima, les études d’obstétrique étaient sélectives, c’est pourquoi elles marginalisaient les sages-femmes traditionnelles, généralement analphabètes et peu instruites, et incapables de réussir l’examen d’admission.^[2]

C’est donc au XIXe siècle que s’est produite une transformation selon laquelle la profession de sage-femme au Pérou a une bonne valeur sociale, car elle était le seul moyen reconnu pour les femmes (de certaines classes sociales) d’avoir une formation académique reconnue au niveau national avec un diplôme universitaire. , comme les professionnels masculins. Non seulement ils ne sont pas supplantés par les médecins, même s’ils leur sont progressivement subordonnés, mais ils seront un instrument biopolitique important du nouvel État national :

«(…) la profession de sage-femme certifiée a bénéficié du soutien de l’État péruvien naissant. Les différents gouvernements, harcelés par la peur du dépeuplement, ont utilisé les sages-femmes comme diffuseurs des théories hygiéniques en plein essor, tout en s’appuyant sur elles pour contrôler d’une manière ou d’une autre la maternité et donc les femmes.^[3]

Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, la multiplication des sages-femmes qualifiées et leur demande de voir des femmes riches et bourgeoises assister à leurs accouchements ont amené les médecins à se méfier de ce pouvoir acquis et les sages-femmes ont été maintenues sous surveillance médicale. à la maternité de Chaux. Cependant, de nombreuses sages-femmes quittent les centres hospitaliers une fois diplômées et exercent la profession de manière autonome et libérale.^[4]. Comme on peut le constater, le modèle péruvien de pratique de sage-femme, comparé à celui de l’Espagne et d’autres pays européens, impliquait d’abord un reconnaissance sociale notable des sages-femmes traditionnelles en raison de sa proximité culturelle avec la vision du monde sur la santé et la maladie de la société vice-royale. Et plus tard, au XIXe siècle, un prestige social tant pour leur formation académique que pour avoir accédé à une place relativement autonome, en n’ayant pas à se placer sous la tutelle de leur mari pour étudier et pratiquer, et articuler un pouvoir de résistance face aux tentatives de protection des médecins. Même si au prix de Discrédit croissant des sages-femmes traditionnelles^[5].

Et que s’est-il passé au XIXe siècle dans la péninsule ?

Dans la péninsule, ce n’est qu’au milieu du XIXe siècle que La pression des sages-femmes provoque le déplacement des sages-femmes des grandes villes, comme Madrid, à la campagne. Les sages-femmes continuent de se former dans les facultés de chirurgie, mais il y a un nouveau tournant dans la réglementation de leur formation. La loi sur l’instruction publique de 1857, dite Loi Moyano, déterminera dans son article 41 les règlements et conditions nécessaires pour obtenir le titre de sage-femme. Ils doivent une fois de plus être marié ou veuf et les premiers sont obligatoires la permission de leurs maris et le certificat de bonnes manières. Cependant, avec le période révolutionnaire de six ans (1865-1874) La liberté d’enseignement s’instaure et la rigueur académique disparaît : les formations peuvent s’effectuer dans les villes, même sans fréquentation obligatoire, et aucun manuel spécifique n’est indiqué. La conséquence fut une forte augmentation du nombre de médecins, chirurgiens, sages-femmes et praticiens.^[6]

^[1] QUIROZ, L. (2012), « De la sage-femme à l’obstétricien. Naissance et apogée de la profession de sage-femme certifiée au Pérou du XIXe siècle », Dynamique32 (2), p. 420-421.

^[2] Ibidem, p. 433.

^[3] Ibidem, p. 434.

^[4] Ibidem, p. 436-437.

^[5] Ibidem, p. 437.

^[6] VALLE RACERO, JI (2002), « Les connaissances et la pratique des sages-femmes : des premiers manuels jusqu’à 1957 », Profession de sages-femmes, 9, p. 33.