Sans tout un travail, cela ne fonctionne pas, quotidien Junge Welt, 24 septembre 2024

Un sombre pressentiment m’a envahi en avril lorsque je lui ai envoyé mon article pour son 90e anniversaire. Complètement contrairement à sa nature, il ne me répondait plus. Désormais, la prémonition est devenue certitude : Fredric Jameson, le grand théoricien marxiste de la culture, est décédé dimanche 22 septembre.

Cette mort est une grande honte tout simplement parce qu’elle nous coupe des livres essentiels qu’on aurait pu attendre. Comme Ernst Bloch, Jameson était l’un des rares penseurs qui continuent de se perfectionner avec l’âge. On pourrait certainement se demander si “Experimentum mundi” (1975) n’est pas le meilleur livre de Bloch. Et l’œuvre tardive de Jameson “Allégorie et idéologie” (2019) n’est pas seulement pas pire que tous ses prédécesseurs, elle est pleine de surprises : écrit ici quelqu’un qui n’a pratiquement jamais abordé la musique auparavant, qui connaît très bien la sombre sixième symphonie de Gustav Mahler. Ici, quelqu’un qui connaît extrêmement bien la haute culture populaire des XIXe et XXe siècles entre avec audace dans le monde perdu de Dante et d’Edmund Spenser. Et il ne fait pas cela pour nous convaincre de son savoir. Il s’agit plutôt, et assez systématiquement, d’un des thèmes de sa vie : l’allégorie.

L’Américain Jameson a hérité du sujet d’Erich Auerbach, son directeur de thèse allemand. Pour Jameson, l’allégorie, c’est-à-dire la tentative de capturer un concept dans une image, était l’un des grands problèmes de notre époque. Autrefois « symbole » éternel, il apparaît dans les temps modernes et postmodernes comme un signe de l’instabilité des conditions (et devient ainsi lui-même allégorique).

Cartographie mentale

Jameson a résumé cela très simplement dans son passage dans le premier volume de « Capital » (« Representing ›Capital », 2011). Comme Marx nous l’a appris, le capital est ambigu. Avec le développement des forces productives, elle a porté l’humanité vers des sommets jusqu’alors inconnus et en même temps l’a plongée dans la plus profonde misère. Cette double nature affecte toutes les allégories que l’on trouve pour le capital. Par exemple, le capitaliste, que l’homme naïf imagine comme un « entrepreneur », n’est déjà, chez Marx, que le « porteur » d’un processus ambivalent. Le capital, dit le « manifeste », « n’est pas un pouvoir personnel, c’est un pouvoir social ».

Représenter le monde est donc synonyme de créer de l’ambiguïté, voire de l’incertitude. L’idée remonte essentiellement à Jean-Paul Sartre qui, dans sa « Critique de la raison dialectique », insiste ostensiblement sur le fait que quiconque agit doit « totaliser », c’est-à-dire concevoir l’ensemble. Mais chaque fois qu’une totalité est réalisée, elle menace de se réifier.

Jameson appelle ce processus « cartographie cognitive ». Ce qui est très difficile à petite échelle atteint ses limites à grande échelle – si l’on veut cartographier le capitalisme ou la société, par exemple. Bien que Jameson ait réfléchi comme aucun autre à cette difficulté épistémologique, il ne tombe pas dans ce que ses contemporains appellent poliment la « micropolitique ». Au contraire, il insiste avec véhémence sur la démarche, bien que toujours contradictoire, de penser l’ensemble. Dans une conférence de 1988, il explique que « sans un concept de totalité sociale (et sans la possibilité de renverser tout un système social), aucune politique socialiste au vrai sens du terme n’est possible ». C’est là que réside le fossé entre le marxisme de Jameson et le postmodernisme.

Le postmodernisme pense spatialement, mais pas dans son ensemble. Elle combine les contradictions, mais sans s’accrocher à la contradiction en tant que telle. « L’art postmoderne s’accommode bien de l’impossibilité de la représentation car il a perdu à jamais de vue la totalité et n’a donc plus besoin de la représenter », explique Jameson dans une interview (« Jameson on Jameson », 2007). Dans son ouvrage lucide sur le postmodernisme (1991 ; également en allemand), auquel son nom est habituellement associé, il a décrit ces profonds changements culturels et les a également déduits économiquement.

Totalité absente

Malheureusement, ceux qui ne sont pas familiers avec la dialectique confondent souvent la vision dure du postmodernisme de Jameson avec une critique culturelle conservatrice. Mais faire le deuil du bon vieux temps, soi-disant bon, était aussi loin que possible de cet homme. Dans son essai lisible « Les origines de la postmodernité » (1998), Perry Anderson ose affirmer que les efforts de Jameson peuvent être confirmés à l’aide du poème de Charles Olson « The Kingfishers » (The Kingfishers, 1949). Cela signifie non seulement qu’Olson proclamait dès les années 1950 un « postmodernisme » – qu’il comprenait comme une résistance à la « boîte occidentale », c’est-à-dire une modernité culturelle impérialiste – mais aussi que ce poème rassemble des choses extrêmement éloignées les unes des autres dans les domaines les plus éloignés. manière élégante. Cet entrelacement (postmoderne) du proche et du lointain, du haut et du bas devait être proche de Jameson, qui aimait discuter de ses théories élaborées à l’aide de films hollywoodiens ou de magazines de science-fiction. En ce sens, il était lui-même postmoderniste.

Il suffit de voir à quel point il analyse (dans « Archaeologies of the Future », 2005) le grand auteur de science-fiction Philip K. Dick, avec qui il a été en contact. La capacité de traiter ce qui semble trivial à la manière de la mécanique quantique et de réduire ce qui est généralement considéré comme difficile (Kant, Hegel) à des oppositions étonnamment simples sans rien enlever de sa complexité a fait de Jameson le théoricien le plus passionnant de notre époque. Il aimait surprendre.

Jameson m’a écrit un jour qu’il se demandait si l’attaque contre le Capitole américain était du fascisme. S’il y avait un théoricien qui aurait pu répondre intelligemment à cette question, c’était bien lui. Parce que les objets culturels qu’il montrait avaient une signification pratique. Même lorsqu’il écrivait sur un roman d’Honoré de Balzac ou un film de David Cronenberg, il se préoccupait toujours de la grande « totalité absente », le capitalisme, et de l’existence à l’intérieur et contre lui.