Sur les éloges de l’espoir de Walid Daqqah – Mondoweiss

“Pour quoi?

Pour libérer le plus vieux prisonnier arabe !

Qui est-il ?

L’avenir, père, l’avenir.

Ce furent les derniers mots du discours de Walid Daqqah. L’histoire secrète du pétrolequ’il a écrit et sorti clandestinement de prison en 2018. Quand j’ai lu ces lignes pour la première fois, je me suis demandé ce qu’il voulait dire lorsqu’il disait que l’avenir était au prisonnier arabe le plus âgé.

L’histoire de Daqqah a ébranlé notre connaissance commune de la libération et de ceux qui luttent pour elle. Plus important encore, cela a bouleversé le sens de la liberté palestinienne. Son roman était destiné aux enfants et aux jeunes, mais il fonctionne également comme une carte de la lutte nationale palestinienne.

Daqqah a remis en question tous nos dogmes sur qui est l’ennemi, comment l’affronter et ce qui nous pousse à refuser de nous rendre. L’histoire secrète du pétrole reflète les enseignements et les philosophies qu’il a défendus pendant trois décennies de résistance contre le régime colonial israélien. Malgré son emprisonnement, il a conservé la capacité de lire, de s’engager et d’écrire pour l’avenir de la Palestine. Sa vie a été lentement enlevée grâce à une négligence médicale délibérée et à la militarisation de son état de santé contre son propre corps. Il a lutté pendant des mois pour survivre jusqu’à son martyre le 7 avril 2024.

Ce sont nos moments les plus sombres. Gaza est confrontée à un génocide et l’armée israélienne étend ses opérations au Liban et dans les villes du nord de la Cisjordanie. Pourtant, le travail de Walid Daqqah continue d’inspirer les Palestiniens et ceux qui sont solidaires de la lutte pour la liberté. Ses écrits abordent les événements horribles et les périodes sombres de l’histoire de la Palestine, non pas comme de simples éloges funèbres mais comme des actes de résistance et un appel à maintenir l’espoir de liberté – la liberté pour lui-même et pour son peuple.

Et si le mur de l’apartheid disparaissait ?

Walter Benjamin déclare dans son essai fondateur : «Le conteur», que la nature de toute histoire vraie est qu’elle contient quelque chose d’utile pour les gens, les lecteurs. Pour raconter l’histoire aux yeux de Benjamin, il faut qu’elle soit guidée par des principes moraux déterminés. « Dans tous les cas, le conteur est un homme qui donne des conseils à ses lecteurs », nous dit Benjamin. La narration ne repose pas uniquement sur les expériences des écrivains ou sur celles des autres : elle se transforme en expérience de leurs lecteurs ou auditeurs.

Le roman de Daqqah a été fait pour son peuple. C’est une carte qui doit être examinée par ceux qui se sentent vaincus et piégés dans une réalité coloniale militarisée.

L’épidémie de notre époque

Daqqah raconte l’histoire d’un garçon de 12 ans nommé Jood, déterminé à rencontrer son père pour la première fois. Au cours de son voyage pour libérer son père de la prison israélienne, il rencontre « Umm Rumi », un arbre sage qui incarne le rôle d’une grand-mère palestinienne, partageant des contes oraux et la sagesse des générations. Dans leurs conversations, elle révèle le « secret de l’huile », une substance caractérisée par son mystère même. Umm Rumi dit à plusieurs reprises à Jood qu’il doit l’utiliser à bon escient pour lutter contre « l’épidémie de notre époque ».

L’huile se trouve dans les amandes, et lorsqu’elle décide de lui faire confiance, elle lui explique comment en extraire les olives. Elle lui apprend énigmatiquement que les noyaux qu’il peut voir ne se cachent pas, mais que ceux qu’il ne peut pas voir le font. « Prenez ce que vous ne voyez pas », conseille-t-elle.

Ce passage marque le début de son voyage vers la découverte, suggérant l’importance de naviguer sur des chemins cachés. Cela sert de rappel pour éviter de se perdre dans les complexités du présent et de rester concentré sur l’avenir. Jood cueille ce qu’il peut des olives pour son huile. Pour se cacher des gardiens de prison.

Ce moment illustre que leur rencontre transcende la simple réunion du père et du fils ; cela recentre la question de savoir « que faire ? et quel voyage nous attend.

Au cours de cette rencontre, une discussion se déroule entre Jood, son père et les autres prisonniers sur les moyens les plus efficaces d’utiliser l’huile magique. Que devons-nous faire ? Devons-nous l’utiliser pour cacher les colonies, les routes de contournement en Cisjordanie, ou peut-être cacher le mur de l’apartheid ? Ces questions, posées par Daqqah, révèlent un problème plus profond. Un prisonnier suggère que la priorité devrait être de libérer ceux qui sont derrière les barreaux, soulignant le dilemme central abordé par Daqqah : par où commencer et que devrions-nous chercher à sauver ?

Jood se joint à la discussion, affirmant que sa mission est de guérir les gens de l’épidémie de notre époque. Lorsqu’il a demandé à Umm Rumi quelle était cette épidémie, Umm Rumi a répondu : la perte de liberté. La prison, le mur et les colonies en sont les symptômes visibles, mais l’épidémie est bien plus profonde : la perte de la raison, l’ignorance et l’érosion de la morale. Cacher le colonialisme et l’exploitation n’est pas la solution, affirme Jood. Au lieu de cela, nous devons y faire face avec la raison, la sagesse et la moralité.

Selon Daqqah, imaginer et s’engager dans l’avenir est une tâche cruciale pour nous aujourd’hui, en particulier dans le contexte de l’effondrement du mouvement national, de la normalisation arabe et de l’expansion des colonies. Cela nous rappelle Walter Benjamin, qui soutient que l’avenir doit être au cœur de la pensée historique. Dans “Sur le concept d’Histoire», Benjamin observe que les Juifs européens se sont souvent vu refuser l’accès à l’avenir, ce qui a amené leurs traditions à se concentrer sur la mémoire et le souvenir. Cela fait partie du conflit interne qui a conduit Benjamin à osciller entre le sionisme et le marxisme comme futurs potentiels pour le peuple juif. Cependant, il mourut en 1940, au plus fort du régime nazi, au cours de l’une des périodes les plus sombres de l’histoire. En parallèle, Walid Daqqah, au fil des années de captivité et de communication avec des générations de résistance palestinienne, s’est rendu compte que les Palestiniens se heurtent à un autre obstacle à l’avenir – au-delà des structures de colonies coloniales, des points de contrôle et de l’appareil militaire.

Définir la prison

Mahmoud Darwish a publié ses réflexions sur son premier séjour en prison dans le magazine Al-Jadeed, intitulé « Encre… sur papier de la dot de la parole », en 1965.

« L’acte d’accusation officiel m’a également condamné formellement parce que j’ai quitté ma grande prison, qui est mon pays natal, pendant quelques heures, j’ai donc été puni en entrant dans la petite prison », écrit Darwish.

Il ne veut pas dire par là qu’il n’y a aucune différence entre les deux. Tout le texte parle de la différence, expliquant que la grande prison est présente et qu’elle contient des autorités, une surveillance, un gouvernement et des soldats.

Selon Darwish, le but de la prison est « le sentiment que vous êtes prisonnier dans votre pays, ce qui peut conduire à l’incrédulité quant à la valeur de la vie et de la foi et à leur futilité lorsque vous vous sentez exilé à l’intérieur des frontières de votre pays. Atteindre ce résultat est le signe de leur victoire sur vous.

Les paroles de Darwish jettent les bases des recherches critiques menées par Daqqah, dont Dissoudre la consciencequ’il a écrit en 2011, examine de manière critique les objectifs d’Israël au sein de ce qu’il appelle la « petite prison ». Ce terme symbolise le système pénitentiaire, où les objectifs d’Israël sont réalisés à travers la persécution, le ciblage et la « dissolution » ou « brûlement » de la conscience palestinienne.

Dissoudre la conscience n’est pas seulement un texte de recherche sur les mécanismes coloniaux et la violence psychologique et mentale, mais pénètre également le domaine pour devenir un texte philosophique fondateur sur le sens de la liberté.

« La prison comme exemple est le sujet de cette étude. L’état de perte de la capacité d’interpréter la réalité, le sentiment d’impuissance et la perte d’initiative ne sont pas seulement le sort des prisonniers mais une description qui s’applique à tous les Palestiniens », écrit Daqqah.

Le principal objectif de l’étude est de surveiller et de suivre la manière dont Israël pénètre l’esprit palestinien, le négligeant, l’obstruant, le déformant et l’éloignant des valeurs de liberté, de dignité et de patrie. L’inquiétude qui imprègne le texte vient à la lumière du succès de ce processus envers l’élite de la résistance emprisonnée ; elle s’appliquera directement à l’ensemble du peuple, et c’est sur cette base qu’il voit le lien entre les deux prisons. L’histoire secrète du pétrole et le parcours de Jood reflètent cette inquiétude quant à l’avenir des Palestiniens – l’inquiétude concernant leur esprit et leur moralité.

S’appuyant sur les théories de Foucault sur la surveillance et le pouvoir et sur la « doctrine du choc » de Naomi Klein, Daqqah mélange la théorie avec ses propres observations de la réalité quotidienne des prisonniers palestiniens. Il considère qu’il s’agit d’une mission cruciale, qui consiste à essayer d’approfondir les faits et de ne pas se replier sur l’héroïsme sur la captivité.

Après la Deuxième Intifada, Daqqah a observé que « des vagues de prisonniers arrivaient quotidiennement », reflétant les graves menaces auxquelles étaient confrontés les jeunes Palestiniens, qu’il considère comme le noyau de la résistance palestinienne. Son attention répétée sur l’avenir est liée à ces jeunes, représentant la prochaine génération – une génération ciblée, colonisée et brutalisée, avec la claire intention de façonner et de s’imprimer dans leur esprit.

Il nous montre dans Dissoudre la conscience comment « la conscience est remodelée » à travers des étapes qui commencent par un choc, ciblant le corps – et plus important encore, l’esprit – parallèlement à la destruction des liens sociaux, de la morale, de la solidarité politique et des organisations collectives comme les partis et les factions politiques. Toutes ces formes ont été attaquées de diverses manières par les systèmes pénitentiaires.

Les prisonniers ont été divisés selon la géographie et la région, déclenchant le processus de fragmentation et d’individualisation au sein des prisons. L’action collective et les moyens collectifs d’association ont été punis. Les symboles du nationalisme et de la politique ont été confisqués.

En conséquence, la conscience des prisonniers a été érodée par des préoccupations financières alors qu’ils étaient liés au soutien de l’Autorité palestinienne, qui couvrait leurs besoins financiers et facilitait une intégration plus profonde dans le tissu social palestinien. En conséquence, le prisonnier palestinien, autrefois uniquement concentré sur la lutte de libération, est devenu membre d’un secteur distinct – semblable à celui d’un employé du gouvernement – ​​qui est motivé par ses intérêts et ses exigences financiers.

Dans son étude, Daqqah conclut que lors des événements de Gaza en 2014, les prisonniers ont choisi de garder le silence et se sont abstenus de s’exprimer sur les massacres en cours, une réponse qui reflète la précision des politiques israéliennes visant à saper notre conscience collective et notre sens moral. « La cible n’est plus le corps du prisonnier. La torture n’est plus matérielle. C’est l’esprit, l’esprit qui est défiguré », écrit Daqqah.

Cette observation met en lumière le silence généralisé et troublant sur le génocide de Gaza aujourd’hui parmi tous les Palestiniens – que ce soit dans les territoires de 1948, en Cisjordanie, dans les camps de la diaspora, ou même parmi les Arabes en général, à l’exception des mouvements de résistance au Yémen. , l’Irak et le Liban.

Daqqah nous aide à mieux comprendre comment et pourquoi notre réalité actuelle a été déformée, mais ses écrits étaient fondamentalement liés à une inquiétude profondément ancrée quant à l’avenir. Son injonction pour nous est de reconsidérer l’étendue de notre résilience et notre engagement envers les valeurs collectives palestiniennes. Tout en pleurant notre condition collective, Daqqah nous rappelle également que l’avenir est porteur d’espoir.

En fin de compte, l’enfant Jood a décidé de ne pas faire disparaître les colonies ni le mur de l’apartheid, qui ne représentent que la surface du colonialisme. Pourtant, il a accordé à « un grand nombre d’enfants » la liberté de mouvement – ​​vers les plages de Haïfa, Akka et Tibériade – symbolisant la libération de l’avenir arabe et le rêve palestinien de liberté. Au milieu des temps sombres marqués par les assassinats, la destruction de villes entières, les familles brisées, la peur, l’épuisement, la mort et l’effusion de sang, les paroles de Daqqah portent une profonde lamentation, tissée de ses propres expériences de vie qui reflètent les luttes de la Palestine aujourd’hui. Pourtant, il a gardé espoir et a résisté jusqu’au bout, défiant à la fois son geôlier et sa maladie, ainsi que le régime colonial.