Syncrétisme religieux | Profil

Dans le domaine de la religion, concernant le cas du Loan, nous avons pu entendre de nombreux analystes dire que la religion populaire, avec des autels et des images de San La Muerte ou de Gauchito Gil, peut nous laisser penser que l’enfant aurait pu être kidnappé pour accomplir des tâches. cérémonies sataniques, sans tenir compte du fait que la religiosité populaire est plus liée aux cycles des saisons qu’aux démons.

Partout dans le monde, il y a eu une hybridation des théories née des prédications des missionnaires et des croyances locales. C’est ainsi que Brigid, déesse celtique de la fertilité, fut vénérée comme la patronne de l’Irlande et qu’un soldat romain fusionné avec la légende d’un dieu qui tua un dragon en Angleterre devint la patronne de ce pays.

Au fur et à mesure que l’hiver avançait, les journées devenaient plus courtes, faisant craindre que le soleil ne meure, ce qui provoquait une angoisse générale. La peur de la mort de la star a provoqué la formation de cultes et l’organisation de cérémonies pour éviter ce qui semblait être une catastrophe. Dans l’hémisphère nord, le solstice d’hiver était très attendu. Solstice vient de sun et sistere qui signifie encore, il désigne le moment où l’hiver se termine, le jour ne raccourcit ni n’allonge, et renaît alors avec une force renouvelée.

Le solstice d’hiver était une célébration importante des cultures du Nord. Selon la mythologie aztèque, Huitzilopochtli (colibri gaucher), le dieu de la guerre, était le fils de Coatlicue (elle à la jupe serpent), qui tomba enceinte après avoir gardé dans son sein des plumes de colibri tombées du ciel. Sa fille Coyolxauhqui, en colère contre cette conception suspecte, décida de la tuer avec l’aide de ses quatre cents frères. Au moment où ils allaient le faire, Huitzilopochtli sortit du ventre de sa mère, les tua tous, tua Coyolxauhqui, jeta la tête au ciel, se transforma en lune et prit lui-même la forme du soleil. Les Aztèques croyaient qu’à la fin de l’hiver, Huitzilopochtli se rendait à Miktlan, le lieu de la Mort, où il renaissait en volant comme un colibri grâce aux sacrifices humains qu’ils consentaient pour obtenir cet effet.

A la même époque, le 12 décembre, plusieurs siècles avant l’arrivée des Espagnols, certains indigènes adoraient une déesse noire de la fertilité, Tonanzin del Tepeyac, (chère mère du Cerro Narizon). À son arrivée, Cortés détruisit les images sacrées d’autres divinités et, par avance, les indigènes fusionnèrent le culte de Tonanzin avec l’image d’une vierge d’Estrémadure que le conquérant apportait sur son drapeau, la Vierge de Guadalupe. Son nom a des origines islamiques, dérivées du mot arabe « guadale » qui signifie « rivière » et « lupo », qui signifie loup en latin.

Huit cents ans plus tard, la vierge brune continue d’attirer des millions de fidèles dans un acte passionnant de spiritualité populaire, auquel tout étudiant en religion devrait assister. Peu importe que vous adoriez Tonanzin ou une vierge d’Estrémadure apportée par Cortés, c’est l’une des manifestations les plus intéressantes du syncrétisme religieux mexicain, qui s’exprime de différentes manières.

À Rome, entre le 17 et le 23 décembre, les Saturnales sont célébrées depuis 2 300 ans. L’ordre social était perturbé, les esclaves se comportaient en seigneurs, la débauche régnait, ils sacrifiaient des animaux, mangeaient des fruits secs, de la viande et buvaient. Le 25 décembre, les festivités ont culminé avec la célébration de la renaissance du Soleil, qu’ils ont appelé Sol Invictus. Initialement, les célébrations étaient organisées par des prêtres appelés Potifex, bâtisseurs de ponts, qui entraient en conflit les uns avec les autres. Jules César a mis fin aux problèmes en assumant le titre de Souverain Pontife, titre détenu par les empereurs romains pendant des siècles. Du vivant de Jésus, les pontifes suprêmes étaient Auguste et Gratien, le Nazaréen n’a jamais célébré Noël le 25 décembre et n’a eu aucune affinité avec la religion romaine. Lorsque l’Empire a absorbé le christianisme, une religion syncrétique est apparue, plus romaine que chrétienne, dans laquelle on continue de célébrer le Sol Invictus, en attribuant la date à la naissance de Jésus, bien que des études scientifiques disent qu’il est né entre l’an 4 et l’an 8 avant l’ère chrétienne. époque chrétienne, et il ne le faisait pas en décembre, mais au printemps, au mois de mars ou d’avril.

Tout cela ne veut pas dire que la religion catholique est fausse ou vraie. La religiosité est un phénomène profond qui n’a rien à voir avec la littéralité des événements de l’histoire. La fête la plus importante pour les chrétiens, qui transcende leur religion, est Noël, qui a plus à voir avec une religion païenne, celle du Sol Invictus, qu’avec les enseignements de Jésus.

L’une des invocations les plus importantes de Marie est celle de la Vierge de Guadalupe au Mexique, qui est célébrée le 12 décembre, jour de Tonanzin del Tepeyac et non le 8 septembre, date de la Vierge de Guadalupe en Espagne.

La discussion théologique sur le syncrétisme religieux compte de nombreux auteurs intéressants, elle est passionnante dans le livre du théologien allemand Richard Nebel, « Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe, continuité et transformation religieuse au Mexique » ; publié par le Fondo de Cultura Económica, ainsi que le texte de Miguel León-Portilla, « Tonantzin Guadalupe, pensée nahuatl et message chrétien dans le Nican Mopohua ».

Lorsque Noël s’est déplacé vers l’hémisphère sud, tout est devenu bizarre. Le Père Noël transpire abondamment à Buenos Aires avec des vêtements inappropriés pour ce qui se passe dans ce lieu à ce moment-là, le solstice d’été. On décore la maison avec de la neige plastique et on mange de la nourriture lourde, au milieu d’une chaleur infernale.

Dans la région andine, il y avait des gens qui célébraient le 25 juin, le solstice d’hiver de l’hémisphère sud, avec la fête qui s’appelait à l’origine Wawa Intiraymi. (Festival de l’Enfant du Soleil). Pendant de nombreuses années, les communautés autochtones ont célébré cette date, plus que le solstice d’hiver du nord, qui n’avait que peu de signification dans leur vie ou leurs cultures.

Lorsque les Espagnols sont arrivés, la fête a fusionné avec la célébration de Jean-Baptiste, le seul saint catholique canonisé avant sa naissance, car comme Marie et Jésus, il est né sans péché originel. Les communautés andines allumaient des feux de joie pour produire de la chaleur afin d’aider le soleil dans sa résurrection, ce qui se fait encore aujourd’hui.

San Juan était la fête centrale du calendrier religieux andin. J’ai participé à plusieurs reprises à des « sanjuanitos » dans lesquels les agriculteurs se déguisent et boivent de la chicha à base de « jora » (maïs germé), mélangée à du chahuamishki, un mezcal extrait du cabuya.

Les communautés se rassemblaient, mangeaient, buvaient et dansaient, elles célébraient la « fête des coqs » en galopant sous une corde à laquelle pendaient des oiseaux dont la tête s’arrachait d’un seul coup.

Les Mapuche célèbrent le solstice avec We Tripantu entre le 21 et le 24 juin, qui coïncide également avec le solstice d’hiver de l’hémisphère sud. La religion Umbanda célèbre également cette date. La chanson de Maria Bethania sur Sao João menino a à voir avec la même chose. « Mon pai Sao Joao est xangô », une divinité africaine. Au cours de ces semaines, nous avons vu dans les médias de Buenos Aires la surprise produite par la connaissance des religions des habitants de Corrientes et du nord-est de l’Argentine. L’existence d’autels dans les maisons de la famille de Loan et d’images de religiosité populaire ont fait penser à certains habitants de la capitale qu’il pourrait y avoir des éléments sataniques dans ces manifestations religieuses, en raison du manque de connaissances sur la réalité de la religion dans le monde. .

L’histoire de l’apôtre Saint-Jacques vénéré à Compostelle, des Rois Mages à Colonie ou de la maison de la vierge qui s’envola de Terre Sainte en Croatie et atterrit finalement à Lorette, ont autant de possibilités d’être historiquement réelles que celle de Saint-Jacques. La mort et la vierge des tueurs à gages dont parle Fernando Vallejo. Ils font partie de la religion populaire, ce qui est raisonnable, mais ne doit pas être analysé avec une rationalité cartésienne.

Un véritable respect de la religiosité signifie pouvoir être ému par les autels de grand-mère Catalina, les sanjuanitos de l’Équateur, du Pérou et de la Bolivie, et par le chant des mañanitas à minuit le 12 décembre en hommage à Guadalupe del Tepeyac.

L’idée selon laquelle la vraie religion est liée aux manifestations visant à assurer la survie des entreprises d’Aerolíneas Argentina ou à ce que l’État continue à fournir de l’argent aux entreprises de l’Église en Argentine, et non aux croyances du peuple, est une conception très paroissiale. Jésus n’a jamais été intéressé par les affaires. Il croyait que son royaume n’était pas de ce monde.

C’est peut-être une position politique valable dans l’urbi, mais cela n’a rien à voir avec l’Église de l’orbi. C’est l’une des raisons pour lesquelles dans les deux plus grands pays catholiques du monde, le Brésil et le Mexique, 15 % de leurs paroissiens ont quitté le catholicisme pour rejoindre les religions évangéliques, charismatiques ou l’agnosticisme.

Il est important de respecter et de comprendre la religiosité syncrétique, dans toute sa diversité, tout comme il est essentiel que nous apprenions à coexister dans le respect des différences de toutes sortes avec les autres. Le déni de l’autre et l’agressivité ne peuvent nous conduire qu’à la catastrophe.

* Professeur au GWU. Membre du Club Politique Argentin.