Technosophie, l’humanisme rencontre la science

En 1972, Adriano Celentano a chanté “Un arbre de 30 étages”. Le nombre est un compromis entre la métrique et l’urbanisme. Dans le viseur du chanteur se trouvait le gratte-ciel Pirelli de 33 étages devenu le siège de la région de Lombardie, mais 33 ne s’entendait pas avec le rythme de la ballade. Cette chanson était le manifeste pop de la “décroissance heureuse” alors théorisée par Serge Latouche à l’Université de Paris Sud. C’était l’aube du mouvement écologiste : le 24 décembre 1968 l’humanité – alors 3,5 milliards de personnes, moins à mi-parcours aujourd’hui – pour la première fois, il avait vu la Terre comme une boule bleue fragile encadrée par les astronautes d’Apollo 8 qui ont fait le tour de la Lune.

Un minotaure conceptuel

Maurizio Ferraris, professeur de philosophie théorique à l’Université de Turin, est né en 1956, l’année précédant la Nouvelle 500 Fiat, symbole du miracle économique italien, et le premier satellite artificiel – Spoutnik, lancé par l’Union soviétique le 4 octobre 1957 Avec Ferraris, la philosophie turinoise règle définitivement ses comptes avec l’anti-scientisme de Martin Heidegger et de ses disciples. Guido Saracco, ingénieur chimiste, actuel recteur de l’École polytechnique de Turin, est né en 1965 – le Pirellone était resté cinq ans devant la gare centrale de Milan – et a vécu les 33 premières années de sa vie dans un immeuble de 9 étages. face à l’Officine Grandi Riparazioni (OGR) qui accueille désormais des expositions d’art, des startups et un restaurant. Ces données sont utiles pour placer dans les bonnes coordonnées le livre que Ferraris et Saracco ont écrit ensemble, lui donnant un titre qui sonne comme un minotaure conceptuel : « Tecnosofia » (Laterza, 185 pages, 20 euros).

Montez neuf étages

L’immeuble de 9 étages est un point d’observation sur les changements de plus en plus rapides de notre époque ; l’escalader devient la métaphore des défis sociaux, cognitifs, éthiques et politiques qui nous attendent. Tecnosofia résume le programme d’une « nouvelle science » que Ferraris et Saracco élaborent en réunissant science et humanisme dans un minotaure amical et éclairé, tout en réalisant combien d’obstacles les préjugés et les clichés actuels placent dans leur fonctionnement d’ingénierie intellectuelle.

capitalisme prométhéen

Trois axiomes guident l’ascension : 1) le progrès est une valeur inhérente à notre nature d’animaux culturels ; 2) par conséquent « la technologie est une drogue » : la seule, il n’y a pas de retour en Arcadie ; 3) “Le capital est l’outil le plus puissant” dont nous disposons.

Traduit en système, le capital devient « capitalisme », terme à l’origine d’ambiguïté et de conflits violents, au point que dans un essai très récent publié au Moulin, Alberto Mingardi, professeur d’histoire des doctrines politiques, propose de le remplacer d’« innovation », néologisme dont l’échec, d’ailleurs, est facile à prévoir. Cependant, en poursuivant votre lecture, vous comprendrez que les deux grimpeurs comprennent bien le capital comme une accumulation économique à investir, mais ils retrouvent son “caractère faustien et prométhéen” qui n’a pas échappé à Marx. En ce sens, le capital le plus important est représenté par les connaissances, les ressources humaines et les valeurs sans lesquelles le capital reste stérile et s’appelle la finance.

L’ascenseur en panne

Il y a un ascenseur au rez-de-chaussée du bâtiment de neuf étages. Dans la métaphore c’est un ascenseur social, et aujourd’hui il est en panne. Le réparer est la première chose à faire. Il n’y a pas de progrès, en effet, il n’y a pas de justice ni de démocratie, si l’ascenseur social ne fonctionne pas. Le « miracle économique » des années 1950 et 1960 tient essentiellement aux mécanismes de mobilité entre les classes de travailleurs (de l’agriculteur à l’ouvrier, de l’ouvrier à l’employé, de l’employé à l’indépendant, etc.). Tout aussi importants étaient les mécanismes de distribution de la richesse produite. Ce sont deux facteurs fondamentaux qui manquent aujourd’hui.

Pendant trop longtemps, l’Italie n’a pas suivi le rythme des pays les plus avancés. Il ne faut pas se résigner à décliner, en le récupérant de manière consolante comme une “heureuse décroissance”, disent Ferraris et Saracco. On découvrirait facilement que la décroissance ne peut pas être heureuse et que la nature est la nature, en soi ni bonne ni mauvaise mais certainement marâtre si l’homme remplit son rôle d’Homo sapiens. Nous ne pouvons pas vivre sans des médicaments toujours meilleurs, des transports toujours plus efficaces, une énergie toujours plus propre, une agriculture toujours plus productive. Science + technologie + humanisme est la formule qui émerge de la technosophie de Ferraris et Saracco.

Montez sur la terrasse avec vue

Il serait intéressant mais trop long de retracer analytiquement les neuf niveaux du bâtiment construit sur le terrain de la “nature”. Philosophe et technologue discutent du web et du tracking au premier étage (une pierre angulaire de Ferrari), du capital humain et de l’infosphère au deuxième étage (en contraste ontologique avec la vision de Luciano Floridi, philosophe de l’information à Oxford), discutent de la docusphère (autre bête de somme de Ferrari) au troisième étage. Au quatrième étage, celui de l’anthroposphère, on rencontre le capital humain ; au cinquième la biosphère, c’est-à-dire le capital écologique ; le sixième est la noosphère, c’est-à-dire la capitale du savoir ; dans le septième les valeurs (axiosphère) identifiées au « patrimoine de l’humanité » ; au huitième les capacités individuelles spécifiques qui exigent la juste reconnaissance du mérite de chacun et de tous ; au neuvième étage le thème de la répartition équitable des biens (« à chacun selon ses besoins »).

Une fois en haut, vous débouchez sur la terrasse avec vue. Vue sur l’avenir, essentiellement, avec ses promesses et ses fantômes. Des machines intelligentes prometteuses qui pourraient devenir fantomatiques si elles étaient placées entre les mains d’imbéciles ou d’escrocs. Le philosophe les exorcise : “la machine absolue, c’est-à-dire l’intelligence artificielle, consiste exclusivement dans l’enregistrement et le traitement des formes de vie humaines, c’est-à-dire qu’elle se nourrit exclusivement de sang humain mais, contrairement aux vampires, n’a ni urgence, ni besoin, ni pulsion”. Rassurez-vous, “les ordinateurs ne sont pas plus intéressés à prendre le pouvoir qu’un lion n’est intéressé à rattraper son retard”.

La bouée de sauvetage de Condorcet

Oui, mais le pouvoir s’intéresse aux modèles humains à partir desquels l’IA apprend ; on sait comment les programmeurs, consciemment ou non, transfèrent des préjugés, des valeurs et des dévalorisations dans leurs algorithmes. Sur ces algorithmes et sur les données (principalement les nôtres) qu’elle collecte dans le cloud, la machine intelligente pourra développer des méta-algorithmes progressivement plus éloignés des hypothèses de départ, amplifiant de manière incontrôlable les erreurs, les divergences ou simplement l’incomplétude des données pour qu’il a dessiné. Même les spécialistes qui conçoivent ne savent pas ce qui se passe entre l’entrée et la sortie de leurs réseaux de neurones.

Nous glissions ainsi sur un terrain controversé et une longue discussion s’engagerait, que nous n’aborderons pas ici. Il vaut mieux saisir la bouée de sauvetage lancée dans les dernières lignes par Condorcet – « Aucune limite n’a été posée à l’amélioration des facultés humaines » – et par les grimpeurs eux-mêmes : « les neuf étages que nous avons gravis » sont tous susceptibles d’amélioration », mais mieux que l’abîme d’où vient l’humanité à l’état de nature ».

Navigation prudente dans l’archipel

Note latérale. Certains thèmes sont dans l’air du temps. Le travail de Ferraris et Saracco est une tentative généreuse de mettre de l’ordre dans la complexité de notre monde. Le physicien théoricien Ignazio Licata tente le même exploit avec “Arcipelago” (Nutrimenti, 246 pages, 17 euros), en librairie depuis le mois dernier. Le but est toujours d’arriver à une vision systémique du monde, dans le cas de Licata en dessinant, avec les théories de la complexité et du calcul, une carte où les mécanismes de l’esprit humain, de la culture, du travail, de la communication et de la technologie trouvent leur place. Intelligence incluse. Licata aussi cherche une issue optimiste : « se réapproprier la virtualité comme instrument politique de libération ». Mais, comparé à l’affirmation confiante de Ferraris et de Saracco, il avance avec une prudence hésitante : « L’épistémologie de la complexité montre comme jamais auparavant dans la science que l’observateur est quelqu’un qui parie sur l’émergence d’un nuage d’événements possibles ».