un pont entre les vivants et les morts

“Le masque est une structure morte qui se superpose à une autre, le visage, étonnamment dynamique et vivant”, dit le philosophe et humaniste Mario Satz pour conclure la conversation avec ce journaliste à son domicile de Valldoreix, une charmante ville de les montagnes de Collserola, à quelques kilomètres de Barcelone, mais avec un paysage totalement différent : humide, verdoyant, paisible et légèrement anglo-saxon. Rien à voir avec la physionomie méditerranéenne de la capitale catalane.

Mais sa phrase contient en elle tout le développement de Le visage et ses masques (Acantilado, 2024), l’essai passionnant que Satz vient de publier. Joueur avec le lecteur et conscient de sa grande érudition, cet humaniste d’origine argentine mais vivant en Espagne depuis 1978, nous expose dans le texte à un saut continu entre les continents et les cultures pour tenter de démêler le rôle des masques dans différentes civilisations.

Et en même temps il entrelace un portrait des différentes composantes du visage humain, qu’il s’agisse des yeux, des lèvres, des sourcils, du nez, etc. et comment au fil des siècles et des latitudes les physionomistes (de la France ou de l’Allemagne à la Chine) ont interprété les possibilités de ces composants : par exemple le nez retroussé, le nez anguleux, le nez aquilin ; ou des yeux exorbités, des lèvres arquées vers le bas, etc.

L’objectif est de montrer le contraste entre quelque chose de vivant et de dynamique et les structures mortes et inertes que sont les masques. La question inévitable est : pourquoi utilise-t-on alors des masques s’ils effacent la vitalité du visage ? La réponse de Satz n’est pas simple, mais il donne deux indices fondamentaux au cours de l’entretien. La première est que les masques ne sont pas réellement morts, du moins fonctionnellement et spirituellement.

Un pont vers l’au-delà

« Ils ont au moins une fonction dans la majorité des cultures qui les utilisent : servir de pont entre le réel et le mythologique ; le physique et ce qui se trouve dans l’au-delà », explique le philosophe, qui ajoute également que « leur utilisation au sens rituel nécessite que ceux qui les portent les dansent ». Cela signifie qu’ils mettent en scène avec eux une danse ou une représentation, afin que le masque prenne vie, se justifie et s’exprime à travers elle.

Cela se produit au Mexique, où les masques pâles représentent également les Européens oppressifs, et donc les personnages maléfiques, lors de la danse. Mais cela se produit aussi en Arizona avec les Indiens Hopi, une ethnie au sein de laquelle les enfants reçoivent des poupées masquées, le kachinasafin qu’ils puissent apprendre les pas des danses masquées en les déplaçant. Et bien sûr, cela se passe en Asie, où les Tibétains dansent avec leurs masques intimidants ; ou au Japon, où la danse se transforme en théâtre dans le Nō et le masque en maquillage dans le Kabuki.

On comprend que la danse est la confirmation que le masque est lié à l’au-delà, aux esprits qu’il représente, qu’il s’agisse d’ancêtres ou de divinités invoquées pour représenter la chasse, la fertilité ou, dans de nombreuses occasions, la mort, comme cela se produisait à l’époque médiévale. danses macabres apparues après que la peste ait frappé l’Europe.

La communauté contre l’individu

La deuxième explication proposée par Satz est que « le masque dilue l’individualité, soumet le visage et donc l’individu à l’anonymat, et dans ce contexte l’intègre à la communauté, qui est le véritable corps social ». L’auteur établit également une corrélation entre les types de religion et l’utilisation des masques, de sorte que les religions animistes, celles qui croient en une communauté de dieux qui interagissent entre eux, développent toute une culture des masques.

« Mais les religions monothéistes, en revanche, prônent la prédominance de l’individu sur la communauté, ce qui correspond à leur interprétation d’un Dieu unique », explique-t-il. Ainsi, le christianisme, le judaïsme et surtout l’islam rejettent les masques qui cachent le visage et avec eux la responsabilité individuelle. « Les armées musulmanes qui ont conquis l’Égypte avaient un soldat chargé de détruire les visages des statues », explique Satz à propos de l’Islam. “La religion dans laquelle Dieu n’a pas de visage parce qu’il les a tous”, ajoute-t-il.

« D’où l’aversion à peindre Allah, car en lui donnant un visage tous les autres sont volés », conclut-il. Mais ça va plus loin Le visage et ses masques et il s’aventure dans le domaine des voiles, des tchadors et des burqas pour croire que si, comme le disait Ludwig Wittgenstein, le visage est l’âme du corps, l’objectif des doctrines radicales est de s’approprier le visage pour contrôler les corps.

Dans le même esprit, mais dans le but opposé, dans les carnavals (Venise, Hambourg, etc.), les célébrants se cachent sous des masques pour se libérer de leurs instincts de promiscuité, ce qui, convient Satz, pourrait être décrit comme une dissimulation à l’égard de tout le monde. dieu embrassant et vigilant. Le philosophe cite cependant les carnavals romains, où les masques étaient déjà utilisés pour inverser les rôles sociaux.

Le culte occidental du visage

Mais au-delà de l’Islam, sous le christianisme s’est développé l’humanisme et avec lui le culte de la personnalité. Dans la Grèce antique personnage C’était le nom donné aux masques utilisés au théâtre. Dans le christianisme, l’individu (le visage) remplace le masque et ses fonctions et s’approprie la « personne » pour s’appeler. Or, le développement de l’humanisme, avec tous les progrès qu’il a apportés, a aussi ses coins sombres.

“Les masques, traditionnellement, sont transmis de génération en génération et sont préservés avec la conscience qu’ils accumulent les odeurs et l’énergie de ceux qui les ont portés dans le passé”, explique Satz. Ils représentent les ancêtres, les toucher c’est se souvenir d’eux et eux-mêmes vieillissent avec le temps, comme s’ils étaient un autre membre de la famille ou de la communauté.

“Dans l’Occident humaniste, cette fonction est remplacée par les photographies”, ajoute l’auteur, qui explique que l’on tente ainsi de fixer le visage humain à un moment précis, niant son évolution vers le vieillissement. “Nous recherchons une sorte de portrait de Dorian Gray à travers des photographies et maintenant surtout avec des selfies et les plateformes pour les mettre en ligne”, ajoute-t-il sarcastiquement.

On dévalorise ainsi le passage du temps tout comme les premiers explorateurs européens qui collectionnaient les masques, les privaient de leur valeur sacrée : « Ils ont arraché le raphia qui les recouvrait, c’est le tissu que la danseuse mettait comme costume et qui a culminé avec le masque. Ce faisant, ils les ont privés de contexte : « On ne savait pas quel âge ils avaient ni qui les avait fabriqués. » Ils les ont transformés en objets morts qui avaient perdu leur valeur sacrée pour devenir abordables sur le marché. À ce propos, Satz souligne : « Profaner, c’est mettre un prix sur la valeur du sacré ».

Le visage comme miroir de l’âme

Depuis que les civilisations existent, les êtres humains ont toujours essayé de démêler l’âme humaine ou, si l’on veut dire de manière plus prosaïque, la personnalité à travers le visage. Ce n’est pas pour rien qu’on dit que « le visage est le miroir de l’âme ». Nombreuses sont les lectures qui ont été données à l’infinie variété des visages à travers la physionomie, une pseudoscience qui a pourtant une grande tradition.

« Balzac a suivi les postulats de la physionomie pour tracer les personnages de ses romans », illustre Satz, qui expose dans l’ouvrage les différentes écoles physionomiques et certaines interprétations des différentes parties du visage. C’est dans ce contexte qu’à la fin de la conversation il lâche la phrase qui titre le texte : « Le masque est une structure morte qui se pose sur une autre, le visage, étonnamment dynamique et vivante. »

À cet égard, dans Le visage et ses masques Par exemple, la parcimonie gestuelle du théâtre japonais Nō, due à l’utilisation de masques, contraste avec la richesse des gestes exécutés par les acteurs du théâtre japonais Kabuki, qui n’utilisent pas de masques mais du maquillage. C’est pourquoi Satz est si mécontent de l’usage compulsif de la photographie. Et aussi la chirurgie à visée purement esthétique, dont l’objectif est de transformer le visage en un masque inerte et intemporel. « Le crâne est le dernier masque que nous utiliserons », rappelle le philosophe en postface.