Vive le premier mai, fête du dieu soleil Bel !

Bière, hot-dogs, rassemblements politiques, mâts de mai, défilés festifs : ce sont généralement les choses qui vous sautent aux yeux à partir du 1er mai, fête du Travail, qui bien sûr n’est plus la fête du Travail depuis si longtemps, mais c’est un jour férié. pendant très longtemps, et bien sûr à l’origine, cela n’avait rien à voir avec l’ensemble – tout comme le mât de mai. La bière en avait probablement; en vain, il y a des choses qui sont éternelles.

Les Égyptiens, les Grecs, les Romains, les Germains et les Celtes commémoraient également cette fête et, comme cela arrivait souvent, le christianisme inventa bientôt une fête pour cette fête. Ceci est conforme aux développements récents (depuis 1955) Saint Joseph l’Ouvrier Memorial Day, mais il y avait des réponses avant – en restant avec notre exemple plus restreint, la Beltane celtique, en Irlande, par exemple, ils ont essayé de combiner la fête avec la Saint-Patrick. Mais qu’est-ce que Beltane, qu’est-ce que cela a à voir avec le 1er mai et qu’est-ce qui est célébré à cette époque ?

Beltane

Geddes & Grosset’s Mythologie celtique selon son dictionnaire, Beltane, Beltaine ou Beltene était l’un des points les plus importants de l’année pour les Celtes, ne serait-ce que parce qu’il marquait le début de l’été. Il porte le nom du dieu Belenus (Belenos, Bíle ou Bel), et d’immenses feux de joie étaient allumés en son honneur pendant la célébration, la veille du jour, c’est-à-dire le 30 avril. La veille n’était pas seulement importante pour les Celtes : en Allemagne, par exemple Pour la nuit de Walpurgis ils l’appelaient ainsi et c’était considéré comme une date de sabbat des sorcières bien connue, tout comme en Suède et en Finlande.

Il n’a pas laissé beaucoup de trace dans le monde des croyances du peuple hongrois : Dömötör Tekla est un chercheur ethnographique selon bien que les sorcières rendaient la vie des gens misérable de temps en temps, elles ne se souciaient pas vraiment de la nuit de Walpurgis en Hongrie, et en fait, elles ne montraient pas beaucoup d’activité pendant les vacances de Pentecôte qui en étaient proches. Il semble que les horreurs hongroises n’aient pas été réceptives aux tendances étrangères : il ne suffit pas que le sabbat des sorcières se déroule dans un cadre non institutionnel, même les vampires ne sont pas apparus sur le territoire du pays, bien qu’ils y aient passé un bon moment. La Roumanie et la Serbie également.

Origine britannique

Outre les différences, ces cérémonies présentent de nombreux points communs – à tel point que Marcell Jankovics, connu pour ses travaux sur l’histoire culturelle en plus de ses films d’animation Calendrier des symboles selon lui, toute la célébration, du moins en ce qui concerne son apparence, le mât de mai et le feu de joie, est originaire des îles britanniques. Selon d’autres, la source originale devrait être recherchée dans la Rome antique, mais l’origine se trouve aussi ici : l’ethnographe WC Hazlitt selon les Gaulois puis les Celtes des îles reprirent aux Romains la plupart des coutumes associées à la fête, à l’origine d’origine sabine, et ces coutumes se répandirent ensuite en Europe, où elles survécurent avec plus ou moins de succès.

Une chose est sûre : dans le nord de l’Europe, la nuit de Walpurgis est toujours une tradition vivante, et la coutume de planter un arbre de mai n’a pas non plus disparu en Hongrie. Autres selon bien sûr, il n’y a rien de spécial si l’année était divisée indépendamment dans plusieurs parties du monde selon une logique similaire – dans ce cas, il n’y a rien à voir ici, les fêtes de printemps et d’été grecques, romaines et celtiques précèdent de loin l’apparition de ces cultures et ces dieux. Les traditions, cependant, se sont formées d’une manière ou d’une autre.

Maia et mai

Géza Supka est archéologue et historien de l’art selon toute l’histoire a commencé avec la déesse grecque Maia, mère du dieu Hermès, même si les Romains avaient aussi leur propre Maia, épouse du dieu du feu Vulcain. Les Romains, en revanche, “le plus grand dieuJupiter était aussi appelé “puissant, grand dieu”, donc le nom du mois de mai lui-même n’est pas lié à Maia, mais à Jupiter : lors de la réforme du calendrier julien, le mois était dédié à Jupiter, et “le mois de Majusnak” a été appelé.

Malgré cela, les cérémonies de mai n’étaient pas tant destinées à Jupiter qu’à Maia, la déesse de la fertilité : bien que les sacrifices d’animaux caractéristiques de la fête au début aient été abandonnés par la suite, la coutume d’installer l’arbre de mai a été préservée dans de nombreux endroits. . Supka a également une explication gréco-romaine de la Nuit de Walpurgis : pendant la nuit, les Grecs et les Romains, les vieilles et les jeunes déesses de la fertilité, l’hiver et l’été se battent. Le christianisme fabriqua alors un banya à partir de la vieille déesse, et le sabbat de la sorcière était prêt. Bien sûr, ce n’est pas non plus si simple : le vieil homme peut aussi désigner la vieille année, qu’il faut surmonter pour être semée à nouveau, afin que la roue de l’année puisse tourner et tout recommencer.

Le caractère semi-sinistre de la fête n’est cependant pas seulement une invention chrétienne – même si dans la tradition catholique, attendre la Pentecôte donne aussi de l’espoir, tout comme le résultat de la lutte entre l’hiver et l’été peut être prédit à l’avance. Janković selon Pour les Grecs, Maia était une déesse terrifiante, et son fils, Hermès, faisait également peur en tant qu’accompagnateur des morts, de sorte que la fête elle-même n’était pas seulement caractérisée par des réjouissances débridées. Bien sûr, l’issue était prévisible : l’été doit vaincre l’hiver, mais même si l’été vient après l’hiver, ce n’est pas du tout un jeu qui a été joué, il faut aussi un effort humain pour que l’été arrive réellement. Ceci (en plus d’innombrables autres rituels hivernaux) est maintenu à ce jour. Morris danse aussi sa tradition ; Terry Pratchett un Forgeron de l’Hiver dans son roman, il écrit sur ce qui se passe si l’été ne suit pas l’hiver.

Fête des plantes

Mai est feuillu, la prairie est pleine de fleurs, dit la note, et c’était déjà le cas à l’époque : le Romain Fleurs vacances, mais les fleurs et les plantes étaient également étroitement liées aux vacances et à Beltane de Maia.

Le débat sur qui était exactement Bel (Belenus, etc.) se poursuit encore aujourd’hui. Il semble certain qu’il était le dieu du feu, mais autant de maisons, autant de coutumes et autant de tribus celtes, il existe autant de variations mythologiques : d’après les historiens anciens, il semble certain qu’il était vénéré principalement par les tribus. vivant en Gaule. Les Celtes vivant en Irlande et dans les îles britanniques ayant rencontré bien plus tard l’influence des Romains, l’histoire et le rôle de Bel sont différents sur le continent et dans les îles : en tout cas, chez les Gaulois romanisés, il était considéré comme un dieu solaire. , et Jules César l’identifia à Apollon. Myles Dillon et Nora Chadwick sont des celticologues selon la situation n’est pas si claire : bien que le nom de Belenos apparaisse fréquemment en Gaule et dans les parties méridionales des anciennes régions celtiques, on ne sait pas toujours clairement à qui il fait référence. De plus, la famille romaine qui soutenait le plus fortement que Belenos était le tout comme Apollon affirmait également qu’il était un descendant des anciens druides – c’est finalement ainsi qu’ils prétendaient être une descendance divine.

Quelle que soit la manière dont cela a été fait et quelle que soit l’importance de la différence entre les dieux des Gaules, disposés selon une hiérarchie stricte sur le modèle romain, et les différents dieux des îles, il semble que Bélénus soit finalement arrivé en Angleterre, L’Écosse et l’Irlande aussi (c’est vrai, ici chacun se voyait attribuer un rôle différent selon le lieu, en Irlande par exemple, il était probablement considéré comme le mari de Danu). Cela signifie également qu’il est le père des dieux, mais l’encyclopédie Geddes & Grosset énumère d’autres options, même dans la mythologie celtique irorussienne (sans parler du reste), et la célébration organisée en son honneur, la Beltane, a même survécu lorsque Belenus lui-même avait déjà été oublié par la plupart.

Sorcières et Robin des Bois

L’anthropologue écossais James G. Frazer publié en 1890 Dans une branche d’or il écrit que dans plusieurs régions d’Écosse et d’Irlande, cela fait encore partie de la mémoire vivante, voire même d’une tradition vivante. Dans de tels cas, deux grands feux sont allumés, de préférence sur un terrain élevé, mais avant cela, tous les feux brûlants du village sont éteints, puis les animaux domestiques sont déplacés entre eux pour les protéger de la maladie. Un nouveau feu peut alors être allumé à partir des braises du feu de fête, comme cela se produisait autrefois, lorsque les druides allumaient les feux sacrés et les redistribuaient parmi le peuple. On sait peu de choses sur ce qui est vrai et ce qui est le produit de l’imagination romantique, mais au moins il semble certain que des feux sacrés similaires existaient ici, comme dans de nombreuses autres cultures, mais par quoi exactement ils ont commencé est moins clair. Selon Frazer, il y avait des régions où il était tout à fait clair à quoi les braises étaient stockées : au Tyrol, en Silésie, en Moravie et en Saxe. sorcières ils voulaient la brûler avec, car c’était une accusation courante dans les procès de sorcières en Allemagne que les accusés rencontraient la nuit de Walpurgis.

En écrivant sur Beltane, Marcell Jankovics mentionne également un sabbat des sorcières, mais ce sabbat des sorcières est très différent de celui qui aurait eu lieu chaque année au Brocken (le sommet de la montagne au centre de l’Allemagne pendant si longtemps je l’ai gardé sa mauvaise réputation, en partie grâce à Faust, qu’en 1932 un détective sceptique britannique, basé sur une recette d’un ancien livre de magie, montra ici que selon la science, il n’est pas possible de transformer une chèvre en un enfant humain. Spoiler : il n’a même pas réussi, même s’il a essayé la cérémonie basée sur un ancien livre de magie allemand).

Mais revenons à Beltane : les feux de Bel (c’est ce que veut dire Beltane) ne sont pas que du bétail sont protégés du mal, mais aussi des gens. Semer des fleurs, du bois de mai et des graines favorise également la fertilité. Selon les Celtes, la protection contre le mal était très nécessaire à cette époque : tout comme à Samhain, il y avait aussi de fortes chances que des visiteurs de l’autre monde visitent le pays des humains. Ces visiteurs étaient Jankovics et autres selon Jankovics, également l’homme vert, le dieu de la forêt, le compagnon de la reine de mai – celui à partir duquel, selon Jankovics, la figure de Robin des Bois, le promeneur forestier de Nottingham en vêtements verts, s’est également développée au fil du temps .

Un démarreur païen

Les Celtes n’étaient pas connus pour hésiter à sacrifier des humains, même si ce que les historiens romains leur attribuaient devait être traité avec des réserves. Cependant, selon Frazer, la plupart des cérémonies du feu de type Beltane étaient probablement impensables à l’époque sans brûler quelqu’un, ou du moins un animal. Ce n’était pas seulement le cas chez les Celtes : les Romains sacrifiaient une brebis enceinte à l’occasion des floralia, mais les coutumes populaires de France à l’Irlande en passant par l’Allemagne préservaient clairement la forme ludique du sacrifice humain. Qui a été choisi comme victime est aussi flou que les momies des marais : il est possible que ce soit un honneur, mais aussi que ce soit une punition (Jonathan Grigsby Le Graal impie dans son livre, il aborde ce sujet de manière approfondie et avec un parti pris total, et arrive à la conclusion que cela aurait pu être davantage un honneur pour la personne ; Frazer pense que puisque l’on croit encore que les cendres de l’incendie éloignent le mal, il est plus probable que les criminels aient été brûlés vifs).

Quoi qu’il en soit, dans la majeure partie de l’Europe, c’était une coutume païenne de célébrer le premier mai, et selon Jankovics, ce n’est pas un hasard si la fête du Travail était également programmée à cette date. Avec cela, il n’était pas nécessaire de reconstruire la tradition du mât de mai, il suffisait simplement de s’y installer, donc “la décision n’a fait qu’enrichir la fête avec un nouveau contenu pour les gens en fête”. Il n’y avait aucune erreur dans le nouveau contenu, le premier mai, pendant la majeure partie du XXe siècle, la tradition a été reléguée au second plan, même dans les pays où, selon Frazer, elle était encore vivante, et où le poète et l’ethnographe William Butler Yeats recueillait encore des histoires à ce sujet.

La touche celtique sur les îles est peut-être également inutile : la tradition aurait pu se propager en Europe sans avoir besoin des îles britanniques, comme le suggèrent Jankovics ou Supka, après tout, les Romains et les Celtes vivaient suffisamment sur le continent pour même obtenir du les Gaulois laissèrent aux peuples du Nord s’approprier dans le temps des cérémonies semblables à la Beltane. Cependant, une chose restait : ce n’était pas à l’intérieur sans un festin (rituel) régulier, et personne ne peut nier qu’au fil du temps, cela s’est transformé en bière et en hot-dogs – un peu jaunes, un peu aigre, mais au moins les nôtres.