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“Vulindlela” de Brenda Fassie, un hymne post-apartheid

En 1997, la star de la musique la plus célèbre d’Afrique du Sud a connu un énorme succès. Brenda Fassie‘s Ouvrir la voie est devenu un hymne pop national, joué notamment lors des mariages et des célébrations.

Vulindlela peut être vaguement traduit Le mot vient de la langue zoulou et signifie « faire place » ou, si vous préférez, « dégager le chemin ». La chanson parle de faire place au marié (et à la mariée) lors de leur mariage. En 1997, l’Afrique du Sud sortait du système raciste de l’apartheid et célébrait son propre « mariage » au-delà de la barrière de couleur après les élections démocratiques de 1994.

Aparté et sa politique de développement séparé pour les différents groupes ethniques rendait les femmes noires comme Fassie vulnérables et soumises à une existence rurale ou à la vie dans des townships. Il s’agissait de zones résidentielles à la périphérie des villes réservées aux Noirs par les dirigeants de la minorité blanche. Pourtant, Fassie défiait toutes les normes.

Née en 1964, elle a commencé à devenir célèbre dans les townships dans les années 1980, mais a rapidement pris le contrôle des ondes du pays. Elle est décédée à l’âge de 40 ans en 2004. Ses chansons à succès, comme Spécial week-end, Trop tard pour maman et Président noir – englobait les énergies disco et pop, les déclarations politiques, les ballades et l’utilisation des langues locales.

Fassie est également connu comme un «mauvaise fille” parce qu’elle ne correspondait pas exactement aux attentes des femmes dans la société. C’était une sensation médiatique qui se droguait et qui était favorable au sexe. Elle dansait et s’habillait de manière provocante au plus fort de l’apartheid et est devenue la première célébrité ouvertement bisexuelle en Afrique du Sud.

Brenda Fassie n’était rien de moins qu’une rebelle. Elle se rebellait à travers la mode, le langage, la sexualité et même à travers une nature souvent enfantine qui se reflétait dans ses performances.

Je crois qu’il est important que Fassie soit considéré comme une figure de la rébellion. thèse de doctorat Je regarde comment certaines femmes de la culture populaire sud-africaine comme Fassie, chanteuse Lebo Mathosa et actrice Khanyi Mbau ont eu un impact sur le tissu sociopolitique du pays en se présentant de manière rebelle.

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En tant que spécialiste du genre, de la théorie féministe et de la culture populaire, je soutiens que cette rébellion se produit lorsque les femmes noires remettent en question, compliquent et créent des possibilités pour elles-mêmes et pour d’autres femmes au-delà des limites de ce qui est considéré comme « respectable ».

Les révoltes de Fassie peuvent même révéler des possibilités de processus de construction nationale. Une lecture plus approfondie de Vulindlela est une bonne façon d’expliquer ce que je veux dire.

Le message le plus profond de Vulindlela

Ouvrir la voie a fait sensation à l’échelle nationale pour de nombreuses raisons. Ses rythmes contagieux invitent le corps à danser. Il joue sur la signification culturelle et les joies d’un mariage. Il le lie symboliquement au moment politique, capturant l’optimisme de la nouvelle Afrique du Sud – où les chemins sont dégagés de tous les obstacles pour qu’une union puisse réussir.

Le premier président noir d’Afrique du Sud, Nelson Mandelapourrait bien être imaginé comme le marié de ce mariage. En 1990, Fassie a publié Black President, un film sur Mandela, emprisonné pour sa lutte contre l’apartheid. Bien que Mandela venait d’être libéré et que l’apartheid commençait à prendre fin, ce genre de déclaration politique était toujours interdit par l’État d’apartheid. Président noir était dûment banni.

Avec Ouvrir la voieFassie a habilement capturé les sentiments de liberté et d’optimisme qui ont suivi la nomination de Mandela comme premier président noir du pays. Son parti, le Congrès national africain, a même utilisé Ouvrir la voie lors de sa campagne électorale de 1999.

Le moment choisi pour Vulindlela était également rédempteur pour elle. Elle était en difficulté avec une dépendance à la drogue, et fait la une des journaux pour elle opinions franches sur le sexe et d’innombrables drames sur scène.

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Profitant de l’euphorie de l’époque tout en naviguant entre ses personnages d’« enfant sauvage » et de « chouchou national », le retour de Fassie a aidé les Sud-Africains à imaginer un nouveau pays qui accueillerait tout le monde, même les plus rebelles.

Tuez les reines et la respectabilité

Dans mon étude, je pense à Fassie – et à Mathosa et Mbau – comme faisant partie d’une lignée plus large de femmes qui sont aujourd’hui (de manière controversée) qualifiées tuer les reines.

Je ne souscris pas à la vision étriquée et patriarcale des Slay Queens, qui sont des femmes sans ambition, maquillées comme des Barbies et aux ongles longs, qui recherchent la compagnie d’hommes riches. Je soutiens que les Slay Queens se rebellent contre la honte attachée aux femmes qui ne satisfont pas aux normes traditionnelles de genre et de sexualité ou qui osent être ce qu’elles veulent être pour satisfaire pleinement leur humanité. Beaucoup d’entre nous sont en fait des Slay Queens – certaines déguisées.

L’Afrique du Sud, comme une grande partie du monde, est encore en proie à la politique de respectabilité : les codes de conduite considérés comme normaux et acceptables dans la société. En général, ce sont les filles et les femmes qui doivent se conformer à la politique de respectabilité en ce qui concerne leur comportement, ce qu’elles disent et leur façon de s’habiller, pour satisfaire les attentes des hommes.

Lorsque des slay queens comme Brenda Fassie émergent dans une société sexiste et dominée par les hommes, elles compliquent la politique de respectabilité. Et avec elles, la façon dont les Sud-Africains imaginent les rôles de genre, la sexualité et la nation.

La fille rebelle

Ouvrir la voieLe mariage de joue un rôle dans les fondations d’une nouvelle nation. La nation peut être vue comme une famille ou communauté imaginée et cette famille est généralement une famille nucléaire avec un père, une mère et des enfants. Pensez aux présidents masculins et à leurs premières dames partout dans le monde. Les enfants sont les citoyens de la nation – et Brenda est l’enfant rebelle. La personnalité enfantine que Brenda incarnait fait partie de son impact.

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En 2001, elle effectué Vulindlela aux Kora All Africa Music Awards, vêtu d’un uniforme scolaire et tenant une boîte à lunch. Mandela – affectueusement appelé « uTata » (père) – était dans le public et Fassie lui a tendu une banane. Cela nous rappelle les enfants qui partagent leur boîte à lunch entre eux. La banane, bien sûr, peut également servir de symbole sexuel malicieux ou de métaphore de la transmission d’un bâton de pouvoir et de responsabilité.

Les citoyens, en tant qu’enfants, peuvent ouvrir des discussions critiques sur la manière dont les gens s’attendent à être pris en charge politiquement, économiquement et socialement.

Construction de la nation

Vulindlela invite les Sud-Africains à se poser des questions difficiles et nécessaires sur leur avenir en tant que citoyens. Leurs dirigeants représentent-ils pleinement la nation, y compris la petite rebelle ? Ou s’agit-il toujours d’une situation où « les enfants doivent être vus et non entendus » ? Qui est inclus et exclu de la famille ?

En tant que femme queer et bad girl, Fassie symbolise ceux qui sont le plus souvent exclus. En tant que symbole de la liberté sexuelle, elle se demande : pouvons-nous nous permettre des mariages qui ne se termineront pas en au moins 15 ans ? un sur trois des invités se faisant violer à la fin de la soirée ? (Le crise du viol en Afrique du Sud, après tout, elle s’est adressée à elle dans son musique.)

Je soutiens que Brenda Fassie contribue à exposer la « nouvelle » Afrique du Sud et à révéler la véritable Afrique du Sud et sa société sexiste et homophobe.

L’Afrique du Sud est en fête 30 ans de démocratiePour moi, Vulindlela nous invite à réfléchir à la manière dont nous ouvrons et à qui.

Loin de Mazibuko Maître de conférences en anthropologie et études du développement, Université de Johannesburg.

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