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»Zone d’intérêt« : Succès et néant

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»Zone d’intérêt« : Succès et néant

2024-03-08 19:58:00

Auschwitz est là et on ne peut pas le voir : scène de jardin de la famille Höß dans la “Zone d’intérêt”

Photo: Distribution Léonine

On ne sait pas vraiment si le réalisateur britannique Jonathan Glazer l’avait voulu ou non : “Zone of Interest”, son nouveau film sur la culture de l’oubli allemande, est aussi pertinent que possible. D’une certaine manière, ce film est de l’ars poetica, de l’art sur l’art : une histoire sur le fait de raconter une histoire. L’œuvre d’art au centre du film est l’œuvre d’art totale de la vie normale aux confins de l’horreur, sans regarder ni entendre dans l’abîme. La vie de famille de Rudolf Höß, commandant d’Auschwitz, est montrée sans montrer aucune photo du camp à côté duquel se trouve sa maison.

Mais le fait que rien ne puisse arriver au bord de la terreur est en soi une terreur, et ne sommes-nous pas constamment au bord de la terreur ces jours-ci ? La banalité du mal est le mal ; ce qui s’est passé hors des murs d’Auschwitz est une partie inhérente et essentielle de l’Holocauste. Les deux côtés du mur se rendent possibles : en ne voulant pas savoir, en normalisant le monstrueux pour qu’il rentre dans le modèle d’une sorte de rêve américain, le monstrueux peut effectivement arriver. Et parce que le crématorium continuait à fumer, la famille Höß – mais aussi toutes les familles Müller de Berlin ou de Stuttgart – ont pu réaliser un petit rêve : réussir.

C’est clair : la famille Höß aspirait au succès. Une fois que ses membres ont atteint ce qui était socialement considéré comme un succès, ils étaient très voler. Stolz, un autre mot allemand qui joue ici un rôle. La recherche, qui devient un désir et, à un moment donné, une addiction, de quelque chose dont on peut être fier, requiert avant tout la conformité à un système qui indique très clairement ce qu’est le succès et ce qu’est l’échec, qui est un bon citoyen et qui est mauvais, qui peut être fier et qui doit avoir honte. Si vous remettez en question le système qui mesure le succès en premier lieu, il sera alors difficile de récolter ce succès.

La poursuite du succès est un trait tout à fait humain, mais le concept bourgeois du succès n’a pas encore achevé son tour copernicien : le succès dans ce sens est perçu comme naturel et fixe et non comme politiquement dynamique. On suppose qu’il existe certaines choses fixes que l’on peut faire et qui conduisent naturellement à ce succès, alors que les conditions du succès font en réalité l’objet d’une conception politique que le désir humain de succès sait utiliser à son avantage. L’industrie automobile montre à quel point le succès vient du fait de posséder une grosse voiture coûteuse ; Dans le capitalisme, cela consiste à avoir de l’argent, à devenir riche, à pouvoir acheter beaucoup de choses. Dans l’Allemagne nazie, le monde a été réorganisé de telle sorte que ce qui était perçu comme un succès pouvait – et devait – ignorer les usines de meurtres systématiques de l’Allemagne. La famille Höß, comme beaucoup d’Allemands à l’époque, a réussi selon cette définition du succès.

Auschwitz était l’expression extrême d’une idéologie antisémite fasciste meurtrière et en même temps un sous-produit de la lutte des bourgeois pour une grande maison avec un jardin, deux enfants blonds et une nature magnifique autour. Nous avons étudié, confronté et traité le danger d’une idéologie nazie substantielle. Mais le danger du mode de vie bourgeois, qu’Hannah Arendt a essayé de nous présenter comme la « banalité du mal », semble être la raison pour laquelle nous avons besoin d’un film comme « Zone d’intérêt ».

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Le philosophe et spécialiste de la culture français Jean Baudrillard a écrit dans son livre le plus célèbre “Simulacres et Simulations” que Disneyland existe comme un monde hyperréel artificiel pour cacher le fait que le reste des États-Unis est aussi Disneyland. En ce sens, Auschwitz est le Disneyland de la culture du souvenir. On va à Auschwitz pour voir, sentir, sentir comme un temple. Les champs verdoyants des villages allemands, les sommets blancs des Alpes et les plages tranquilles de la mer Baltique racontent également cette histoire. L’histoire des chambres à gaz et des crématoriums, c’est l’histoire des jardins avec un berger allemand, de la pêche avec les enfants le week-end, des hommes qui ont réussi et de leurs fières ménagères. Comme il était relativement facile toutes ces années de simplement regarder Auschwitz sans rien voir en dehors d’Auschwitz. À bien des égards, la culture allemande du souvenir constitue un parfait renversement de la réalité de la « zone d’intérêt ». C’est peut-être pour cela que le film semble montrer à beaucoup de gens le « point de vue de l’agresseur », car nous supposons que notre point de vue opposé est celui des victimes. Mais la mémoire doit aussi être une mémoire de la perpétration et de sa normalisation ; c’est la différence entre la remémoration et le refoulement.

J’utilise consciemment Auschwitz ici comme une synecdoque pour tous les camps de concentration, ghettos, mémoriaux de l’Holocauste et musées. Ces lieux de mémoire sont non seulement limités spatialement, mais aussi temporellement. Parce que la culture du souvenir se concentre sur des lieux comme Auschwitz et non sur les jardins avec des bergers allemands et la pêche le week-end, le mécanisme d’aveuglement fonctionne toujours. Nous vivons actuellement à Gaza la catastrophe peut-être la plus documentée de notre époque. Le refus de regarder est remarquable. Il ne s’agit pas ici de comparer ou d’assimiler l’Holocauste aux événements actuels, mais plutôt de souligner comment la culture allemande du souvenir perpétue des mécanismes de détournement de regard.

Sur l’affiche du film « Zone d’intérêt », vous pouvez voir la maison avec le jardin et le mur. Derrière le mur se trouve un néant noir. Notre culture de la mémoire fait exactement ce qu’un néant noir crée finalement à nouveau : elle prend la pratique de la mémoire et la soumet au principe de réussite – vous pouvez le faire mieux ou pire, pas seulement différemment. Si tel est le cas, alors l’Allemagne – comme dans le fascisme, le communisme, le football ou les réparations – veut non seulement être meilleure, mais la meilleure. Être le meilleur, réussir dans une culture du souvenir signifie encore une fois qu’il ne faut pas douter du concept social de réussite.

Et parce qu’il s’agit d’une question politique de savoir ce qui réussit ou non, également dans la culture de la mémoire, un Hubert Aiwanger pourrait avoir des tracts antisémites dans son sac à dos et continuer à être ministre des Finances de la Bavière et même sortir plus fort des élections ultérieures. élections. Les Bavarois peuvent entretenir des maisons avec jardins sur l’ancien site du camp de concentration de Flossenbürg, mais un réalisateur israélien qui appelle à la paix et à la justice est qualifié d’antisémite. Notre conception de la mémoire, de l’apprentissage de l’histoire et du « plus jamais ça » est influencée politiquement. Le fait que la mémoire soit une question politique n’est pas surprenant et n’est pas mauvais en soi. Mais le fait que nous avalions sans aucun doute le concept actuel de mémoire et transformions les images et les vidéos d’enfants bombardés ou affamés en un néant noir – c’est la répétition d’un vieux mécanisme.

Hannah Arendt a décrit Adolf Eichmann, qui était sans aucun doute un « citoyen respectueux des lois », selon Arendt, comme quelqu’un dont le besoin de sentiments en général a disparu « au fil des mois et des années ». Le couple Höß n’avait pas non plus besoin de sentiments. Le moment du succès, quelle que soit sa définition, comble un vide là où la passion existait autrefois. En vérité, le fascisme réussit là où les gens sont tellement ennuyeux qu’ils s’ennuient. La passion avec laquelle Yuval Abraham et Basel Adra ont été attaqués par les hommes politiques et la presse à la fin de la Berlinale, comparée à l’indifférence avec laquelle l’horreur de Gaza est ignorée et devient un rien noir, devrait nous faire peur à tous d’y retourner – ou juste de continuité – d’un vieux mécanisme. Elias Canetti a dit un jour : « La seule personne qui est vraiment lâche est celle qui a peur de sa mémoire. » Chacun devrait décider lui-même si une conception de la mémoire qui exige un grand rien noir dans notre compréhension du monde lui convient.

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